本文目录
- “智”和“慧”之间是如何分级的它们的区别有哪些
- 存天理，灭人欲和格物致知，知行合一，致良知大家更倾向哪个理论
- 何为明心见性看到想到未必是真，又如何去确定
- 读书的最高境界是什么如何才能达到读书的最高境界
- “格物致知诚意正心，修身齐家治国平天下”如何以儒道自我修行
- 《大学》中的格物致知与《中庸》思想是否矛盾你怎么看
- 王阳明的“格物致知”究竟是怎样的境界
- 王阳明的“心学”所讲的格物致知应该怎样实践又应该怎样检验
“智”和“慧”之间是如何分级的它们的区别有哪些
智是人们后天经过学习与社会生产生活实践经验总结，在学识和经验，娴熟不断提升与升华中，激发了使人的大脑在思想理念、思维方式方法上，具有灵活、娴熟、多变能力，实践运用能力，想象能力，创新能力。
慧是人具有聪明、空灵的大脑，在经过学习与社会生产生活实践后，空灵的大脑不断整合，焕发出使人大脑，在思想理念、思维方式方法上，具有灵活多变能力，实践运用能力，想象能力，创新能力。
智是经验的升华生成的。慧是学
识幻化空灵的大脑生成的。
既相近，又不同。
存天理，灭人欲和格物致知，知行合一，致良知大家更倾向哪个理论
存天理，灭人欲和格物致知，知行合一，致良知大家更倾向哪个理论？这个问题好回答，其实就是王阳明《心学》主体思想一一致良知。
王阳明讲学，先为听课的学生们作得一首诗:肯信良知原不昧，从他外物岂能撄？老夫今夜狂歌发，化作钧天满太清。
从他作的这首诗便知，讲学的主题思想，就是教导学生们肯信良知，别人的东西你怎么可以提走呢？我今天晚上回答学生们所有问题，我的讲学可化为公平天下，满天下都很清廉。
“圣人之道，吾性自足。向之求理于事物者误也”【王阳明龙场悟道原文】
王阳明这句话是在“龙场悟道”之后，领悟《大学》新的中心思。这句话的意思是，圣人是有良知人，应该问自身良心何在，什么事都可以得到解决，向外界求助解决是完全错误的。从这话句中也突出良心何在，也就是致良知。
“大学之要，诚意而已矣，诚意之功，格物而已矣”“。去其心之不正，以全本体之正”。【《大学》新宗旨原文】
从王阳明发明《大学》新的宗旨来看，就是诚意息虑，默坐澄心。他在回答学生徐爱有一段话，是这样论说的:
“信念都在我们心中，人心就是天理，人心不被私欲蒙骗，至纯至精，就是天理，不需要从外面添加一丝一毫。”【王阳明《传习录》原文解释】
总之，王阳明的《心学》讲学思想，就是提出致良知作基础，来回答解决一切问题。所以，存天理，灭人欲和格物致知，知行合一，都是在致良知的基础上形成的经典。“致良知”这个理论非常重要，也会收到很好的效果。
何为明心见性看到想到未必是真，又如何去确定
答题：
（1）明心见性
明心见性是说：當一个修行人悟得、了知自心本性時，自心本性便会自然的显现。
明心见性是指开悟，即悟道；但虽悟得还没有证得，即证道。
明心与见性是一，心与性是一，即心性。是一不是二。
明心见性：见（xi an ）读四声（现音），對于字的认知不同，则谬之毫厘，差之千里。
（2）实修实证
明心见性是通过修行悟道的，还需要进一步的证道。例如：禅宗的六祖慧能大师，在五祖弘忍大师那里悟道（即明心见性），後听五祖大师所嘱，一路南逃；逢怀则止，遇会则藏；在岭南的猎人队里，修行了15年并证道，即证悟了空性。明心见性即心性即空性。禅宗讲不立文字，即在师父指导下注重实修。
（3）看到想到的未必是真，又如何去确定？
眼睛看到的是有局限的，比如说只能看见白天看不见黑夜；一元硬币，看见前面的同時则看不到背面。當看东西時就动了眼根了，當想问题時便动了意根，六根是指：眼耳鼻舌身意。悟道要到心死時，即所谓狂心歇息，六根清净心清净。明心见性是靠修行得来的，唯有实修实证才能得到，所谓得到是不得而得。
所以说看到想到未必是真，也不需要你确定什么。开悟的人不会告诉你他开悟了，如果谁说他自己开悟了，大多是在骗人。修行是自己的事，冷暖自知。
总结
如果不去实修实证，仅依靠语言文字去解释明心见性；即以有爲的心，想要了解無爲的法是不可能的，是与明心见性背道而驰的。
一切有爲法，
如梦幻泡影；
如露亦如電，
應作如是觀。
以上个人观点，希望能对您有所帮助，互帮互學。
欢迎关注点评??
读书的最高境界是什么如何才能达到读书的最高境界
读书的最高境界是到社会实践中去，世界上任何一所高等学府的学生，结业以后，仅仅是步入社会大学的开始。从群众中来坚持到群中去的至高境界而为之。
“格物致知诚意正心，修身齐家治国平天下”如何以儒道自我修行
我很高兴来回答这个问题。中华民族文化的根基在儒家，儒家的根本精神体现在《大学》。
“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“治国”、“平天下”，是大学的核心思想。孔子曰“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。即，一切都要把修身作为根本！
盖格物致知，诚意正心，都是修身的功夫。齐家，治国，平天下都是以人为本，推己及人，由近到远，从修身上推起。
“格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治；国治而后天下平。”
家是一个国家的最小单位，是个体安顿自己身心的港湾。没有家，人将漂泊无所归依；没有家，社会将失去秩序。所以家和万事兴，国泰民安，是人心所向！
因此，儒家把长幼有序的“齐家”视为一个人成年所必须经历的过程。学习知识，懂得吸收前人的经验，通达明理后，要意念诚挚地去端正心态，追本溯源，探究事物原理，力求做到通达完美。而格物致知，是一个不断砥砺，不断修行的过程，是境界不断提升的前提。
在这个过程之中，通过不断提高自身修养和能力，使自己所在的家庭生活和谐，尊老爱幼，遵守社会规则，拥有良好的品格和能力，去服务社会。尽己所能，去帮助更多需要帮助的人，实现个人的价值与成长。
大学之道，是明明德，是亲民，是止于至善；大学之道是修道，悟道。道是体，德为用。
在现实生活中，我们应在不断内省，自我完善中，修身安人，积善成德；在修齐治平中，敢为天下先，在自己工作岗位上，不断去努力开拓，继承和发展《大学》精神，复兴我们的民族文化！
《大学》中的格物致知与《中庸》思想是否矛盾你怎么看
许多人在解释“格物致知”时都只是片面从字意上理解是探究事物的道理以得到知识，未免矮化了圣人的智慧。
格物致知语岀大学，大学是治国理政的经世之学，仅仅只是“得到事物的道理”就能治国？自然不行，那究竟圣人要我们知道什么道理才能治国？
就是阴阳，就是“道”，也就是説“格物致知”就是在告诉我们“穷究事物阴阳的道理才能得到道的真理”。
如此理解就能与老子所提倡的无爲，孔子所説的伦常，以及中华文化主轴“易”和圣人主张的“中庸”不谋而合。
所以“格物致知”的目的就是悟阴阳，执政者懂得阴阳就能预见事物的发展规律，懂得平衡阴阳就是中庸。 中的前提是和。
和是各保有阴阳的不同，和是制约阴阳被合化，和是阴阳共好。
庸，从庚、从用，庚是秋天之意，属金，以秋实作变动去用，而达到可以或行的结果。
先有了中的平衡，接著就要“剪裁、取舍”，庚金就是剪刀，用庸的取舍保持中的持续平衡，就是中庸之意。
所以，以格物作修持自身悟阴阳的方法，以中庸作经世治国用阴阳的手段，两者相辅相成。
王阳明的“格物致知”究竟是怎样的境界
关于“格物致知”，请各位不要误解，它并不是王阳明提出的。而是出自《大学》，是孔子思想体系的逻缉基础，然而《大学》中却没有具体描述如何格物、所致何知。
因此，从汉代开始，关于格物致知就有各种不同的解释版本。其中最有代表性的是朱熹（继承了程颐的思想）的解释，认为必须要时刻约束自己，让外界的规则来规范自己的心；而王阳明（继承了程颢的思想）的解释，则认为一切都是心的问题。这两个人在这个问题上可谓针锋相对，各执己见。
在这场学术争斗中，王阳明以不可压倒的优势胜出。那么，王阳明的“格物致知”又是什么意思呢？
接下来，有书君和各位细细道来。
一：格物。
格，就是“正”的意思。正其不正，便归于正。
所谓物，就是意念所涉及的东西。王阳明认为：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之所在便是物。”因此，追本溯源，物便是心的产物。
因此，王阳明主张的格物，本质上就是格心。而格心就是我们通常所说的正念头，即端正自己的意念。
从这个解释中我们看到，王阳明让客观存在的物，成为主观意念活动的内容。他主张向内用功，向内即是心，一切问题都是心的问题，无须从外在事物去推求原理。
我们通常所说的，心静则安，一切烦恼都是自寻烦恼，这些理论不都是来源于心学吗？可见，心是决定意识的根本。
二：致知
这里的知，为良知，“心之本体便是知”。如见父知孝；见兄知弟；见孺子入井，自然知恻隐；这便是良知。
王阳明认为人人心中都有良知，良知无所不能，能解决一切问题，不需要任何外来帮助。
致知，即致良知。就是把我们生而具有的良知推扩出去，“致吾心之良知者，致知也”。
如何致良知呢？内在方面，指人应扩充自己的良知，扩充到最大限度。外在方面，是指把良知实在地付诸于行动中去。这样，从内外两方面加强为善去恶的道德实践。
因此，对于格物致知，王阳明先生的观点为，一切的智慧都在心内，不必向外寻求。遇到任何事情，只需端正自己的内心，俯首于自己那颗拥有良知的心，真理自然显现。“心外无物，心外无理”“吾性自足，不假外求。”便是这个道理。
他的观点和禅宗六祖惠能大师的感悟“何期自性本自俱足，何期自性本自圆满……”是一致的。并在此基础上提出了一整套对孔子学说的阐释，这便形成了后来璀璨夺目的心学。
各位看官，以上是有书君的一点浅薄之见，欢迎各位参与探讨。
王阳明的“心学”所讲的格物致知应该怎样实践又应该怎样检验
格物致知，乃王阳明心学的核心思想。其是知行合一的前提，本义是通过探究万事万物之理而提升认知，圆满智慧。从而达到，一念所发，谋求有功的境界。在实践格物致知的过程中，是逐渐修正人心和大道相契合的过程，检验格物致知的标准是：建事日成，建兵日胜。
1.道，是生化一切并推动一切变化的本元。事与物是道散为形的承载，事物之理赋予其中而蓄之于德。格物，格取万事万物之生化，变化，存在的根由。致知，以格物之理为基础，发现其规律，运用其规律，并以此来提升认知。
2.世事洞明皆学问，人情练达即文章。人际因相互交涉而产生关系，世事因其功用而产生价值。 人参与一切以自己为核心的外围，就是为了更好的和局外处理好关系。当一个个疑问在具体的实践中消解时，发现问题，分析问题，和解决问题的一系列方法，就是格物致知的具体运用。
3.实践，是检验真理的唯一标准。对事物之理的探究和运用，是双向反哺的过程。比如，解决一个问题有多种方法。但最合适的方法只有一种，经历过了多种方法的尝试后，自然就能知晓最合适方法是哪一种。用这样的思维去处理相似的问题时，心神领会的感觉就是找到了解决问题的捷径。如此的积累与酝酿，认知的层次就会不断提升。
4.不为则已，为之有成。检验一门学问的价值就是有用。人生，其实是一系列问题的串联。把每一个问题都解决的很好，就是成功的人生。道在化生万事万物时，都有一个枢纽，叫天机。当人心通过修炼，和一个个天机相契合了，然后顺势推动。这叫，天人合发，无往不胜。通过对格物的不断历练，达到了由物入道的境界。如此，人心与天机相会。求谋，做为自然顺人心，有所成。这就是，建事日成，建兵日胜的境界。
5.总论：思想是行动的开始，行动是思想的结果。由格物致知而衍生的知行合一，其实是格物和致知不断契合到最佳状态的过程。知与行相互作用的过程，就是行之果不断反哺知之源的过程。这一系列的交互，牵引，发展，和变化，类似于太极图的阴阳和合。最终圆满的融合，就是心与道合的不二之境。
