自先秦至魏晋时期，桃符在不同时代呈现出桃弧、桃茢、桃梗（桃枝）、桃人、桃印等不同形态， 但是其材质却始终是桃木。而“由桃板演进为春联，这个过程大约起于唐末，至明朝而完成”。唐代 末期至明代初期，桃符的形制、内容逐渐演变为春联，其材质也多以桃木为主。《艺文类聚》记载： “今之作桃符著门上，压邪气，此仙木也。”目前部分学者认为春联肇始唐代，多以敦煌莫高窟出土 的 S0610V 文书后的联语为证据。 考察敦煌莫高窟文书的内容，其中多是祈福避祸、辟恶除鬼的内容。 如“福庆初新，寿禄延长”“宝鸡能辟恶，瑞燕解呈祥”。
五代时开始出现题桃符的习俗。如后蜀孟 昶有题桃符的习俗 。仅考虑题桃符的文字内容而言，其内容属于祈福纳吉之词，至少说明五代时桃符 已经开始意识到桃符祈福纳吉的社会功能。宋代时，题桃符的习俗风气从宫廷流行于民间。元代时， 题桃符被称为写桃符，桃符的材质仍然是桃木板，所书内容已经有七言诗的形式。如郭钰在《静思集》 中有“屠苏酒暖破朝寒，旧写桃符忍再看”“诸孙催写桃符板，病眼孤瞠得句新”；谢应芳在《龟巢集》 中有“邻舍三元日，桃符七字诗”。除此之外，仇渊在丁未元日所赋的诗“桃符随手写，福祸不相关”， 反映出元代时开始不再重视桃符辟邪祛灾功能。
明代以降，桃符完成向春联的演进，除夕贴春联的春节习俗兴盛至今。据陈云瞻《簪云楼杂话》 记载：“春联之设，自明太祖始。帝都金陵，除夕忽传旨，公卿士庶家，门上须加春联一副。”春联 自此开始在全国各地流行。明代的《（隆庆）赵州志》《（弘治）八闽通志》《（嘉靖）广平府志》《（嘉靖）常德府志》等地方志均记载了明代不同时期和地区存在着除日贴桃符的习俗。《（弘治）八闽通志》 记载，延平府和兴化府的春帖“用色笺书联句，粘厅堂柱间”。由此可见，明代福建地区的春联开始 用色笺书写。在清代，“京师风俗，新年必换春联，宦商士庶，无不以朱笺贴门，焕然一新”，而皇 宫内的“春联例用白绢”。
整体上来看，除皇宫内用白绢写春联外，新年张贴红纸春联逐渐成为士农 工商各阶层的共识。如清代的徐豫贞在《己卯元旦邨居即事》一诗中有“红贴春联白板扉”的诗句； 李嘉乐在《仿潜斋诗钞》中有“儿藏红纸仿春联”的诗句 ；沈初的《西清笔记》载“惟年前书红纸春联 ，则撰吉语”。吴庆坻《蕉廊脞录》卷三记载“吾乡丁飞涛先生……岁尽无钱，磨墨市上书春联，儿童 妇女争以钱易书去”。清人李虹若在《都市从载》卷七有“香墨春联福禄林”的诗句。结合红纸春 联和墨书春联的史料，大致可推测清代已开始流行墨书红纸春联。
（一）桃符与春联的压胜辟邪功能
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桃符的压胜辟邪功能，既源于人们相信桃木能够压服邪气，也源于其上书写或绘画的神荼、郁垒。 自古至今，桃木一直被视为压胜辟邪的仙木。《太平御览》卷 967 引《典术》：“桃者，五木之精也。 故压伏邪气者也……”而神荼和郁垒则是桃都山的大桃树下专门捕杀不祥之鬼的神灵，他们也被视为 最早的门神。《风俗通义》引《黄帝书》：“上古之时，有神荼与郁垒昆弟二人，性能执鬼。度朔山上立桃树下，检阅百鬼，无道理，妄为人祸害，荼与郁垒缚以苇索，执以食虎。”除此之外，桃符的 压胜辟邪功能还源自在桃符上书“聻”字或绘狻猊、白泽等神兽。唐代至元代时有桃符上书写“聻” 字来辟邪的习俗。《四时宜忌》载：“正月元旦，祀灶神，钉桃符，书一聻字，挂钟馗，以聻一年之祟。”宋代时，桃符上还会画上狻猊、白泽等辟邪神兽。
五代时，桃符上还会画上狻猊、白泽等辟邪神兽。 而春联的辟邪功能实际上来源于其红纸墨书的形式和红纸辟邪功能的延续。宋元之际，道教的部 分符箓就采用红纸墨书的形式。成书于宋代的中国道教灵宝派典籍《灵宝玉鉴》所载的投建火沼符和 太阳玉字符均为红纸墨书的形式。成书于元末明初的《法海遗珠》一书所载的“能符”是红纸墨书或 黑纸鸡血书。按照阴阳五行的观念来看，红色和黑色分别对应五行中的火和水。春联一般为红纸和黑 字的形式，实际上也是对五行中的火与水的运用，而火和水均有清洁净化、祛除邪祟的功效。红纸在 明清时期也具有重要的压胜辟邪的作用。明代的吴国仕在《造命宗镜集》的“卷十二神煞类”中记载“制 日白虎入中宫……再以红纸写一狮子二字贴于中宫亦可。”c 以红纸写狮子的形式可能是宋代在桃符上 绘狻猊的遗制，也能说明红纸具有重要的辟邪作用。《清嘉录》中以红纸辟邪的记载则更多，卷四记载： “环太湖诸山，乡人比户蚕桑为务。三四月为蚕月，红纸黏门，不相往来，多所禁忌。”卷十二载“或 朱纸书神荼郁垒，以代门丞，安于左右扉。或书钟进士三字斜贴后户，以却鬼。”d 以红纸书狮子、神 荼郁垒或钟进士具有却鬼的效果，实际上是桃符的一种变体，春联也是红纸书字，其功效也可能有相 似之处。无论是阴阳五行中的水火观念，还是道教中的红纸墨书的符箓，或以红纸书神明甚至仅仅贴 红纸，在某种程度上都反映出春联具有压胜辟邪的功能。
（二）桃符与春联在祝由治疗中的应用
祝者在祝由治病过程中要利用一定的器物、药材等来辅助进行。桃木或桃符常出现于祝由仪式中。 桃木、桃符、桃板在古代医者利用祝由术治病时担当着重要的中介作用。在湖南长沙马王堆出土的帛 书《五十二病方》的内容多与祝由有关，其中就有利用桃木或桃符治疗疾病的记录。唐代的《千金翼方》 中记载了以祝由之法治疗牙痛的方法。桃符药用功能主要以桃符汤的形式出现。南宋人刘昉所著的《幼 幼新书》记载：谭氏安神丸的成分就包括“细末桃白皮、桃符各一两”；“比金丸”条：“如急惊风， 头热足冷，口噤面青，筋脉抽掣，上膈顽涎，疾状甚者，加一、两丸，煎桃符汤下。”“桃符丸”条： “……周岁以下五丸，桃符汤下，加减服。”e 除此之外，《圣济总录》《圣惠方》《妇人大全良方》《黄 帝素问宣明论方》《普济方》《证治准绳》等书也有使用桃符汤的记载。
红纸也曾在古代医者利用祝由术治病时具有重要的作用。宋代的《疮疡经验全书》记载以红纸剪 成四匹马放在儿童身下治疗小儿遗尿的病症。明代以来，医者利用红纸治疗疾病的方剂也愈发增多。 明代的《证治准绳》一书还涉及红纸辨形色、测吉凶的医学应用。该书记载利用红纸燃清油以验证痘 疮的症候，“或云痘疮之候……初验之时，以红纸蘸清油，燃火照之，验其生意有无……”；“初热 吉凶”条载：“初发热时，用红纸捻蘸油点火，照心头皮肉里，红如一片胭脂，或遍身有成块红者，八九日后死”，结合其他药材并贴红纸能够治疗杖疮。《串雅全书》中亦记载的术禁门载，“小儿遗 尿红纸剪马四疋，令儿自安身下，每夜如之。” 清代的《增广大生要旨》则记载有用红纸写“催生符”。c由此可见，自宋代至清代，红纸也常常被用作祝由治疗的辅助工具。
马林诺夫斯基曾说：“在每一类文明中，每一习俗、物质对象、思想和信仰都实现了某种至关重 要的功能。”当下，非物质文化遗产保护、传承的话题十分热络，但是讨论的重点往往是聚集在与之 相关的形式、技巧方面，对于各类非物质文化遗产在发生、演变过程中社会功能的变化却很少关注。 通过本文的分析可以发现，包括春联在内的春节民俗事项在现代社会中的价值和地位已经发生重大变 化。面对这些变化，空喊注重真实性、整体性和传承性有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护 国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展，但这样的做法对于非物质文化遗产的保护 并无多少实际作用。合适的办法应该是全面梳理、认真分析与之有关的文化记忆，在与现代社会法律 法规协调一致的前提下，通过创造性转化、创新性发展重建非物质文化遗产在现实社会生活中的意义， 使关于该非物质文化遗产的种种创新或衍生形式能被原来的文化持有人所认同、接受，并内化于他们 的生活中。
