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古人没有时钟,在日常生活中如何根据时辰安排作息
用两个小故事,说说远古的人们是通过什么样的方式来计时的?
古代有一种“刻木记日”的方法,即在竹片或木板上刻痕来计算日子。例如,甲乙两人约好10天后在某地相聚,如何才能不搞错呢?他们在约定时就找一小块木板,用力在上面刻上10条口子,然后从中间竖直剖为两片,就像“介绍信”与“存根”一样,甲乙各执一半。每过一天,他们都削去一格,当10格削完之日,就是他们相见之时。这种原始的记日方法后来也为监狱中犯人所采用,他们往往过一天就在墙上或地上划上一划,以此来计算度过的光阴。
还有一种“结绳记日”的原始方法:人们在一根长绳上以打结来计算日子。例如某人要到远处什么地方去,他就在腰间围上一根绳子,出发后,即在夜晚投宿前打个结。每走一天打一个结,当到达目的地后,他就可以从绳上有多少结知道他这一次走了多少日子,并从中可以估计这地方的远近。当他准备回家时,则在返回路上走一天解开一个结,等到绳上的结全部解开,他也就应该回家了。
邮政储蓄银行理财产品日日升如何
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如果说查不到,必须全部取回才能看到收益。那可以自己可以算比如是10万了8天。330/360*10*8=72
你看看自己到底拥有多少份额,日日升是1元1份,这个是不变的。你买多少钱就是多少份。
阴阳五行理论到现代,除在中医、易学上有应用,还有啥实效应用
首先要说,“阴阳”和“五行”不是必然连在一起的一回事。如果讨论,是需要分别探讨的。
但是,“阴阳”和“五行”,都是上古先民的朴素哲学思想,反映着当时的人们,对自然界的直观认识。
后来,到了春秋战国时期,“阴阳”和“五行”,才被赋予了更广泛的含义,被描绘成宇宙间的绝对规律,甚至成为朝代轮换的“定数”。
这个演变过程,叙述起来比较复杂,篇幅小不了。作为问答,只能简而言之。
就“阴阳”和“五行”的现代“实效应用”来说,我认为,必须充分尊重上古先民的智慧,从中吸取有益成分,但也不必事事套之。现代科学分门别类已十分精细,各样的问题有专门的科学去研究。如果仍然把“阴阳”和“五行”当做“万能灵药”,凡事都以此解释,一定是不行的。
一
“阴阳”,是上古先民对世界观察后作出的概括——天有日月,人分男女……,很多事情,似乎都存在“阴阳两极”。
老子和孔子,都谈到“阴阳”现象。老子更多讲到了“两极” 的转化。
在两千五百年前,这样的认识不能不说很珍贵,但也要说是一种朴素的哲学思想。
但是,这种哲学思想影响极其深远,渗透到当时和以后社会生活的种种方面——包括对宇宙星辰运行的看法;对寒暑变化和历法的看法;对世间事物和历史发展的看法;对生物和人生老病死的看法,等等。
特别是其中关于“两极”转化的思想,实际上也就是现在哲学中所说的“矛盾及其转化”的思想,十分可贵,至今仍然具有重要意义。
然而,具体科学问题,还需要具体的科学学科来解决。比如,电子和正电子,正离子和负离子,尽管也各是一对“矛盾”,但如果依然用“阴阳”来表述,未免就不知所云了。
二
“阴阳”的问题,相对还比较简单。“五行”则更为复杂。
最早提到“五行”的,是《尚书.甘誓》。学者们说,这是禹和有扈在叫做“甘”的这个地方作战时的誓词,所以,《墨子.明鬼篇》全文引此篇时,用的是《禹誓》的名称。
《甘誓》说:“有扈氏威侮五行,怠弃三正。”
后来,对“五行”和“三正”,就有了各种解释。
究其根源,最早的“五行”,应该是指天体运行现象。
《管子.五行篇》说:“经纬星历,以视其历;通若道,然后有行。……然后作立五行,以正天时。”
《史记.历书》云:“黄帝考定星历,建立五行。”又《史记.律书》说:“律历,天所以通五行八正之气。”
《汉书.艺文志》曰:“五行之序乱,五星之变作。”
“五行”,就是“五星”运行的规律。
“五星”,也即水、金、火、木、土五大行星。不过在战国之前,“五星”不是叫这样的名字,而是叫“辰星”、“太白”、“荧惑”、“岁星”和“填(或镇)星”。
“五星”,在古代被称作“五纬”。这是相对于被称为“经星”的“二十八宿”而言的。上述“五纬”星中,“填(镇)星”的运行周期最长,需要二十八年运行一周天,因此以其确定了“二十八舍”,就是每一年走到什么位置,由此确定了二十八个星座为“二十八宿”,以便进行观测。《淮南子.天文训》称“填(镇)星”“岁镇一宿”是也。
三
上古先民,在观测天文的同时,也在观察地上的世界。
最早,有了“六府”的观念——《禹贡》曰:“四海会同,六府孔修。”
什么是“六府”?《左传.文公七年》说, “水、火、金、木、土、谷,谓之六府。”
大概因为前五种属于自然界,最后一种“谷”,是自然界的产物,所以又有了“五材”或“五才”的说法。
《左传.襄公二十七年》宋子罕说:“天生五材,民并用之,废一不可”。
《后汉书.马融传》作“五才”,章怀注曰:“五才,金、木、水、火、土也。《左传》宋子罕。”
天上有“五星”,地上有“五材”,后来就逐渐往“统一”上走了。
《汉书.律历志》说:“五星之合于五行:水合于辰星,火合于荧惑,金合于太白,木合于岁星,土合于填星。”这种结合,大约在秦末汉初。
四
关于地上的“五材”,其实在《尚书.洪范》中,已经称为“五行”。《洪范》加工定稿约在春秋。战国时的《墨子》,也说到了“金木水火土”。但当时,这种说法纷纭复杂,难以统一,各路学者也不在意。
但是在秦末汉初,地上的“五材”或“五行”,与天上的“五星”结合之后,“五行说”很快发生了重大变化。
这个变化,是从《吕氏春秋.十二纪》开始的。里面,把“五行”,和五日、五帝、五神、五虫、五音、五数、五味、五臭、五时、五方……,总之一切,结合了起来。
这之后,《淮南子.天文训》将“五星”,改称为“五神”;把原来的“五神”改为“五佐”。
刘向写了《洪范五行传》。《汉书.五行志》又在此基础上写成。于是形成了一套完整的“天人感应”的理论。
这个理论,首次把“阴阳”思想和《吕氏春秋》的“五行”思想,结合在了一起。
有人说,齐国邹衍在战国时就提出了“阴阳五行说”。这个说法应该不确。邹衍,提出的是“五德终始说”——帝王的道德分五种,轮流统治天下。其与上述的“阴阳”与“金木水火土”“五行”结合的思想,是不一样的。
“五行”,如果作为一种朴素的、辩证的哲学思想,是有其意义的。但如果便成了一个“筐”,所有事情都往里面装,肯定就不行了。
还是那句话,现在的科学已经很发达了,俗话说“铁路警察各管一段”,属于什么范围的事情,就需要那个范围的科学学科来解决,笼统地以“五行”来解释,应该不靠谱。
至于汉儒们搞的“天人感应”的那套理论,就更不行了。