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如何理解海德格尔的存在场论
不是很了解，说说我的理解吧，不对请指正。
首先，在存在主义看来：
人是物化的，是“他人之物”，甚至是“他人之地狱”（萨特）。另一方面，又强调人是自由的。
二者的矛盾，统一在“存在场”中。
这个存在场是第三者的：自由的、偶然的、无意义的（或者说无意识客观的）。
也可以说是“自然而然”（中国道家）的——那么问题就来了，人的主观意识和价值观在场中，就显得格格不入。
如果理解到这一点，你就能明白，存在主义所强调的自由与存在性，以及价值与意识独立的矛盾：在解释人的渺小的同时，却又挣扎着想要拥有存在的证据（其实就是自我意识与价值本身）。
从较为宏大的角度看，场是一切存在的根据，换句话说，所有的事物都不能脱离“场相关性”而独立存在。
特别是人，其存在一定是“场”的。所以，当我们的理性意识或者发现新的存在，那么其存在的“场”事实，已经先于意识存在而存在了（或许可以理解为唯物客观性）。
为什么海德格尔说“在者在而无反倒不在”，怎么看待这句话
因为我们不可能脱离“无”而谈“在”。
但是我们又不能直接谈论“无”。因为无法谈论，无法描述，无法郭清“无”这个概念，所以我们对“无”的了解知之甚少。
举个例子，没有人知道如何谈论“死亡”，因为没有人真正“死过”又回来了。即使是描述濒死体验的研究和科学报告都表明，濒死体验只不过是人体某些器官暂时歇菜造成的生理-思维反应而已（比如长长的隧道，灵魂出窍）等等。只要我们还可以感觉，那么我们离死亡就还有距离。所有文化都有关于死亡的说法，但是这些说法是站在活人的角度上说的。所有的丧葬文化，对彼岸世界的想象，大多是为了缓解“死亡恐惧”而安慰自己的说辞，和实际的“死亡经验”无关。人类关于真正的死亡经验为零。
而死亡，对于人来说，就是无，是消灭，意识消失，不可言说。但是不知死，焉知生。所以我们不可能脱离死亡而谈生命，不能脱离“无”而谈“在”。
海德格尔的早期思想吸纳了中国道家的思想。存在与空无如同阴阳两界，空无被遮蔽，则存在不能完全展现。海德格尔认为，因为此路不通，所以我们只能从“存在者”去谈“存在”（这是需要区分的概念）。而人是特殊的存在者，因为人有语言，能了解自己的“存在”，动物植物则不能，动植物只是存在着，然而对此并无“理解”一说。但人能言说，揭示，展现自己的存在，通过这样或那样的方式，比如艺术。海德格尔从这里开启了自己的“存在论”哲学。
