你如何理解“上善若水”这个佛系的流行词

很多人都把上善若水的善解释为善良，我认为这是大错特错。把上善若水的善解释成善良，上善就是最高的善，那么上善若水的含义就变成了：最高明、最高尚、最上等的善要像水一样，水滋润、滋养万物而不与万物相争，而且处众人之所恶。也就是水总是争着抢着做好事、助人为乐，从来不跟别人争。别人不愿意做的脏活累活，水都愿意抢着做。别人不愿意吃的亏，水都抢着吃。所以水的行为最接近于道：故几于道。得道的人即为圣人，所以具有水一样品质的人就可以成为圣人。

那如果真是这样，当圣人也太容易了，只要唯唯诺诺、老实巴交，天天做好事，不做坏事，那就可以成为圣人了。

要理解上善若水，就要知道这四个字中“善”字真正的含义和“水”真正的天性。

其实，水利万物的“利”理解为恩惠、帮助也是错的，好像水的天性就是愿意帮助万物一样。那么如果真是这样，为什么还会有洪水、海啸呢？为什么水会经常淹死人呢？水那么至善至德，为什么还要大禹治水呢？既然水那么愿意帮助人，那为什么经常好多地方干旱、好多地方缺水，水却没有去帮助呢？

可见，我们对上善若水的“善”和水利万物而不争的“利”的理解和解释存在偏差甚至错误，或者说我们误解了水。

那么，上善若水的“善”和水利万物的“利”到底应该怎么解释，更为合理？

我的理解（当然不一定正确），上善若水的“善”其实是“善于”、“智慧”和“道”的意思，上善若水的意思是，最高明、最至高无上的“智慧”（聪明）要像水一样。

要像水怎样呢？后面的水利万物而不争就是回答这个问题的。

我们要怎么像水一样？我们要像水那样利万物而不争。这里的利不是利益、恩惠和帮助，而是通利、变通、灵活的含义。

最高明的智慧（特别是最高明的生存与生命智慧），要像水一样，能够通利万物，不与万物争执和碰撞，无论在什么环境下，遇到什么物质，水都能够做到随机应变，从容应对而保全自己活下来，并且不失自己的本色。

为了活下来，水可以变成气态的蒸汽（雾）、液态的水和固态的冰（雪），也可以变成干净的水、污浊的水、有毒的水、甜蜜的水、苦涩的水，水可以跟高山在一起，也可以跟深海在一起，甚至可以跟臭水沟在一起。水自己没有颜色，没有形状，但是水可以变成五颜六色，跟黑色在一起变成黑色、跟红色在一起变成红色，水可以跟杯子在一起变成杯子，跟碗在一起变成碗，跟缸在一起变成缸，跟河在一起变成河，跟湖在一起变成湖……不管跟谁在一起，水从来不抱怨、从来不争执、从来不记恨，这才叫着处众人之所恶。

正因为，水有这种品性，所以水的为人处世的方式，最接近于道，无为而无不为，不争而天下莫能与之争。

因此，水既不利他，也不害他，水只是按照自己的天性做自己而已（中庸：天命谓之性、率性谓之道），天下万物的生命跟水一点关系都没有，干嘛要去利干嘛要去害，干嘛要去干涉、左右、控制、背负、掌握、决定别人的命运呢？水来到这个世界，就是为了做好自己，做最好的自己，而且不影响、不干预别人做最好的别人，这就是上善若水。

如果我们人世间，每个人都像水一样，那该多么美好啊？每个人都可以活出自己的天性，都可以让自己的生命绽放，做最好的自己不影响不干预别人做最好的别人。

我的生命像花儿，不影响你的生命像鱼儿。我做最好的厨师，不影响你做最好的警察、老师、农民和政客等等。我要创业，我就跟创业合一，不管成功还是失败，我都不抱怨、不后悔。我要做政治家、思想家我就做最好的政治家和思想家，我要经商我就做最好的经商，同样不管成功还是失败我都不后悔、不抱怨。我是男人，我就要做一个真正自强不息的男人，我要是女人，我就做一个真正厚德载物的女人。这难道不是每个生命本应该活出的状态吗？

我们的生命像水一样，利万物而不争、做到处众人之所恶，我们就可以做到跟乞丐在一起我们其乐无穷，跟皇帝在一起我们淡定自如。我们的生命遇到魔我们就可以变成魔，遇到佛我们就可以变成佛，遇到小人我们成为小人，遇到君子我们成为君子，但不管怎么变，都不改变我是我的本质，我还是我，我就是我。

因此，读懂了水，就读懂了生命，就读懂了我们自己。

有人说“上善若水”是孟子的观点，这是对的吗对于“上善若水”这句话你又有什么看法和见解

参与回答，谢谢！，孟子而言语表达方式，上善若水就是同代之人类，善哉善存在的价值意义非凡人生观价值观念而不同的处境，而是不平凡的波动性，必定会高难度过程，平静，不平凡，争议性，象征流量进展若水的波浪涛声，浪花浪漫人生观，曲曲折折，但是继续前进流浪的意思，如此今时代更是这样的相处模式一样，善良的人有波波动动的情节奏感，但善意取得胜利在望，善待自己，善待生命力，善待别人，善意大利大吉，争论斗争过程是善始善终，善而和谐相处，和谐社会，家园景色达人才，善哉善良是天下之道。

上善若水是什么意思为什么书法家都爱写上善若水

一位女道长，给我讲什么是上善若水。讲的我改变了以前对这句话的所有理解。

图片来自网络，非为特指

以前我喜欢找那些修行人去聊天，那些年有人介绍一位女道长给我认识，她一个人住在山里，偶尔下山会友讲讲东西。

有几次见面都听她说些道理，没有什么神乎其神玄乎其玄的东西忽悠人，说的都是一些平常话，但听后总觉得有点意思。

我记得有一次我问她：上善若水是什么意思?为什么书法家都爱写上善若水？大家的办公室也喜欢挂这幅字。

她说：上善若水四个字，是一个极其简单简单到不能再简单的道理。上善，就是最平常的道，什么是上，就是平常。

我问：上不应该是最顶级吗？

她说：你误会了，上是平常的意思，上就是朴实简单纯净天真的代表，所以有些人被称为上人，一般人认为是修的很高，其实是修成了平常心的人。

上善就是平常的朴实之善，是道的最基本的法则。上善就是道的法则和妙处。

若水，你一听，似乎很没有奥妙，这个道的法则和妙处，怎么不是乾坤大挪移阴阳奥秘之类的东西吗？不是那个先天一炁啊啥的吗？怎么和水差不多呢？

水有什么妙处呢？

我问：就是啊，水又有什么大不了呢？

她说：人不能离开水，一切有情的生命，基本上都离不开水，离开了就得死。为什么，因为水是我们生命的基本构成元素。

这第一个妙处就是它是基本的，是常在的。因为它基本，所以被忽视，我们每天都在喝，血液都在流动，运动都需要依赖它，思考需要依赖它，做一切不做一切都需要依赖它。

所以这第一层妙处，就是没它不行。不离不弃。

所以我们理解上善若水，首先要理解这个没有它不行，它是必要的。哪里都有的。为什么哪里都有，其实水是地水火风四大的重要一环，没有它物质构成就会出问题。

第二个妙处就是，这个上善，好像水一样无择。

无择是不选择，水没有什么主动选择，它不会区分高低贵贱，完全按照自然的需求而流转和启用。

在江河湖海，在高山形成瀑布，在小溪里潺潺、在空中化为雨滴、在人体里是液流、在酒里沉浸曲香，在污渠承载恶臭，它从来不择不厌不喜不悲。

人如果修得和水差不多，便是有道之人，什么是有道之人，没有那么复杂，很简单，能做到无择如水，随顺如水。

第三个妙处就是，水为本体。

上善和水一样是个本体，在这个本体上，有万物的演变，动静的更迭，有生和死的幻相，有万千世界的奇异和时间的流逝。

水为本，波浪涟漪不过是现象，但是现象依然归于本体。波浪再高，它依然是水，涟漪再大，也是水。九九归一都是水，哪一个不是水。

这便是上善，全部都总揽，不漏不弃，统统可以归一，就是上善，所以我们如果明白这个道理，就不会执着在浪花涟漪里，在惊涛骇浪里失去自我。因你永远知道，这都是水。

烦恼痛苦喜怒哀乐，诸事变迁，都可接纳，都可归属。这就是自在，看待事情的观念，不一样了，就自在了。水德，便是如此。

第四个妙处，水为镜，映照万有。

水镜，比喻心镜，映照万有，显示无量，但你不可水中捞月，因为镜中之月，皆是幻相，哪能捞得到。所以明白水镜空花，月影非真，才不至于迷于镜中大幻、要死要活、啼笑皆非。

第五个妙处，是上善若水，有低流内敛沉静普适之妙。

这个妙处是针对修行来说，我们要学习水一样总是往下沉淀静下来，谦虚内敛。

尤其是这个普适之妙，磅礴时可以飞流之下、沉静时可以蓄势待发，弱小时能坚持则可水滴石穿，可饮可灌溉可甜可苦可清冽，无不可无不行，这就是无为，无为所以普适，普适所以大为。

哪怕细如雨，还能润泽万物，哪里都有它的德性和价值，我们看待自己看待别人看待事情，是否也能如此，面面俱到机巧方便，才能不陷在自以为是的眼光局限里。

第六个妙处，是通透。

通透是水的先天性状，无碍无障、通而透亮，不遮不挡，清明澄澈，我们从这里可以启发到，什么人什么事，都可以提纯，就像水，染成什么色样了都可以提纯出来。

我们对世间万物万事，执着烦恼不得解脱的原因就是不懂得提纯，我们无法把这些事的本质提纯出来，一旦可以提纯，就是通透，一切通透，不再执着。

我听完，起身向她行礼，感谢女道长的一番讲解，让我对水有了深刻的认知。