古代有一句诗，写得很好：“若如闲事挂心头，便是人间好时节。”一个人闲来无事，心中没有什么妄念，得到了一丝清净与自在，便是人间最难得，最宝贵的状态了。仔细想想，我们的人生中，有多少时光能够做到如此清闲呢？恐怕都不多吧。
大多数人都在凡尘俗事中，终日忙碌，或者为了学业，为了事业，为了赚钱，为了追求名望，乃至为了身体的健康等等，都忙得不亦乐乎。很难真正的静下心来。想要修行的人，最大的烦恼和障碍也是如此，打坐不能入定，不能达到静定的境界，如此“枯坐”，又有何意义呢？
对于初修学者而言，思想，感觉，妄念纷飞，这是很自然的现象。我们应该如何克服它呢？南怀瑾大师教了大家一个初步入门的好方法。那就是提起我们的“觉照”。有了思想妄念，怎么把它空掉呢？你只要一提起“觉照”，它自然也就消失不见了。
也就是说，你只要知道自己在妄想，妄想也就已经走掉了。妄想的本身是不会停留的。所以你也不需要去强加一个思想，一定要把妄想控制住，压下去，这样等于又多了一个思想，等于是“妄上加妄”。
这个“能知”的作用，也就是我们的“觉照”的功夫，是一直都在的，它并没有受到妄念的影响。比如你遇到事情发脾气了，但是自己是知道自己在发脾气的，等一下风平浪静了，也知道自己归于平静了。所有你所产生的情绪，你的思想妄念，语言行为等等，你统统都知道，这个“能知之性”，从来都没有动过，本来就是清净的。
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我们打坐修行也是如此，就是要把这个“能知之性”找到，提起来，妄念自然就不存在了。这就是初步入门的方法，南师说这是渐修法门，最好的一个路子。
当然它不是最根本的“道”，不是禅宗最高处，你从这里入手，无论是静坐，还是日常的待人处事，随时随地提起“觉照”，就是在随时修炼自己的心性了。能够这样一直修下去，上路就会很快。
普通凡夫之所以容易被外在的人事物和各种境界所转，就是因为没有提起自己的“觉照”功夫，你不妨尝试着这样去修，慢慢的你的感悟也会越来越深。
比如你遇到事情想发脾气，你如果随着周围的这个人和这件事去转，自己真正被这个人和这件事带入了，你会越想越来气，甚至想要打人，摔东西，又或者用其他办法来折磨自己等。
一旦你提起了“觉照”，你知道自己在发脾气，你看着自己在发脾气，你看着自己好像看着另外一个人一样，看他如此气愤的样子，甚至会有点好笑，不自觉的对自己说：我为什么要发脾气，我为什么要摔东西，我刚才是怎么了，只要你这样一意识到，脾气马上就会消失一大半。久而久之，你的性情就会变得越来越平静，不会那么容易被各种境界所转了。
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