本文目录
- 阳明心学
- 王阳明的“心学”是什么意思
- 王阳明的心学是什么
- 阳明心学核心观点之一：心即理
- 王阳明的心学主要内容是什么
- 王阳明心学的特点
- 10阳明心学基本概念：四句教
- 什么叫阳明心学
- 王阳明心学100句经典名言，每天读一遍做一个内心强大的人，你怎么看呢
- 王阳明心学经典语录
阳明心学
儒家学说在宋代分出了两支，即理学和心学。理学由程颐开创，在朱熹手里完成；心学，则由程颢开创，经陆九渊发展，最终由王阳明完成。
王守仁的宇宙概念中，宇宙是一个精神的整体，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。这样，当然就没有，朱熹如此着重强调的、抽象的理世界的地位。
王守仁也主张心即理，他说：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”又说：“心之体，性也。性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心耶？”从这些话，可以更清楚地看出朱熹与王阳明的不同，以及两人所代表的学派的不同。根据朱熹的系统，那就只能说，因有孝之理，故有孝亲之心；因有忠之理，故有忠君之心。可是不能反过来说。但是王守仁所说的，恰恰是反过来说。根据朱熹的系统，一切理都是永恒地在那里，无论有没有心，理照样在那里。根据王守仁的系统，则如果没有心，也就没有理。如此，则心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。
明德与致良知
王守仁用这样的宇宙概念，给予《大学》以形上学的根据。《大学》有所谓“三纲领”、“八条目”。三纲领是：“在明明德，在亲民，在至于至善。”王守仁将“三纲领”归结为“一纲领”：“明明德。”
明德，不过是吾心之本性。一切人，无论善恶，在根本上都有此心，此心相同，私欲并不能完全蒙蔽此心，在我们对事物做出直接的本能的反应时，此心就总是自己把自己显示出来。“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉”，就是说明这一点的好例。我们对事物的最初反应，使我们自然而自发地知道是为是，非为非。这种知，是我们本性的表现，王守仁称之为“良知”。我们需要做的一切，不过是遵从这种知的指示，毫不犹豫地前进。因为如果我们要寻找借口，不去立即遵行这些指示，那就是对于良知有所增损，因而也就丧失至善了。这种寻找借口的行为，就是由私意而生的小智。周敦颐、程颢都提出过同样的学说，但是王守仁在这里所说的，则给予这个学说以更有形上学意义的基础。
据说，杨简（1226 年卒）初见陆九渊，问：“如何是本心？”不妨顺便提一下，“本心”本来是禅宗术语，但是也成为新儒家陆王学派使用的术语了。陆九渊引《孟子》的“四端”为答。杨简说他儿时已读此段，但是还是不知道如何是本心。杨此时任富阳主簿，谈话中间还要办公。他断了一场卖扇子的官司后，又面向陆九渊，再问这个问题。陆九渊说：“适闻断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即本心。”杨简说：“止如斯耶？”陆九渊大声说：“更何有也！”杨简顿悟，乃拜陆九渊为师。
有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番良知的道理，贼大笑，问他：“请告诉我，我的良知在哪里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为什么不把裤子也脱掉？”贼犹豫了，说：“这，好像不大好吧。”他向贼大喝：“这就是你的良知！”
这个故事没有说，通过谈话，这个贼是否发生了顿悟。但是它和前一个故事，都用的是禅宗教人觉悟的标准方法。两个故事说明人人都有良知，良知是他本心的表现，通过良知他直接知道是为是、非为非。就本性而言，人人都是圣人。为什么王守仁的门徒惯于说“满街都是圣人”，就是这个缘故。
这句话的意思是，人人有做圣人的潜能。他可能成为实际的圣人，只要他遵从他的良知的指示而行。换句话说，他需要做的，是将他的良知付诸实践，或者用王守仁的术语说，就是“致良知”。因此，“致良知”就成了王学的中心观念，王守仁在晚年就只讲这三个字。
正事（格物）
《大学》还讲了“八条目”，是自我精神修养的八个步骤。头两步是“致知”、“格物”。照王守仁的说法，“致知”就是“致良知”。自我的修养，不过是遵从自己的良知而行罢了。
对于“格物”的解释，王守仁与程颐、朱熹都不相同。王守仁说：“格者，正也”，“物者，事也”。他以为，致良知不能用佛家沉思默虑的方法。致良知，必须通过处理普通事务的日常经验。他说：“心之所发便是意。……意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物。”物有是有非，是非一经确定，良知便直接知之。我们的良知知某物为是，我们就必须真诚地去做它；良知知某物为非，我们就必须真诚地不做它。如此正事，就同时致良知。除了正事，别无“致良知”之法。《大学》为什么说“致知在格物”，理由就在此。
“八条目”的下两步是“诚意”、“正心”。按王守仁的说法，诚意就是正事、致良知，皆以至诚行之。如果我们寻找借口，不遵从良知的指示，我们的意就不诚。这种不诚，与程颢、王守仁所说的“自私用智”是一回事。意诚，则心正；正心，也无非是诚意。
其余四步是修身、齐家、治国、平天下。照王守仁的说法，修身同样是致良知。因为不致良知，怎么能修身呢？在修身之中，除了致良知，还有什么可做呢？致良知，就必须亲民；在亲民之中，除了齐家、治国、平天下，还有什么可做呢？如此，“八条目”可以最终归结为“一条目”，就是“致良知”。
什么是良知？它不过是我们心的内在光明，宇宙本有的统一，也就是《大学》所说的“明德”。所以致良知也就是明明德。这样，全部的《大学》就归结为一句话：致良知。
用敬
由此可见，王守仁的系统，是遵循周敦颐、程颢、陆九渊等人的系统路线，但是表述得更有系统，更为精密。他将《大学》的纲目安排进他的系统中，安排得如此之好，既足以自信，又足以服人。
这个系统及其精神修养方法都是简易的、直接的，这些性质本身就具有强烈的感染力。我们最需要的是首先了解，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。这个了解，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。’吾闻之曰：‘诚然。’”
照新儒家的说法，修养须用敬；但是敬什么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”，然后以敬存之。陆王学派批评程朱学派没有“先立乎其大者”，支离破碎地从格物出发。在这种情况下，即使用敬，也不会在精神修养上有任何效果。陆王学派把这种做法比做烧火做饭，锅内无米。
可是，对于这一点，程朱学派可能这样回答：若不从格物做起，怎么能够先有所立呢，立什么呢？如果排除了格物，那么“先立乎其大者”只有一法，就是只靠顿悟。程朱学派认为，此法是禅，不是儒。
程颢也说“学者须先识仁”，仁与万物同体，识得此理，然后以诚敬存之。用不着另做别的事；只需要自己信得过自己，一往直前。陆九渊的口吻也很相似，他说：“激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽。”这样做的时候，即使是孔子的权威，也无需尊敬。陆九渊说：“学苟知本，六经皆我注脚。”我们清楚地看出，在这方面，陆王学派是禅宗的继续。
对佛家的批评
可是，陆王学派和程朱学派都激烈地批评佛学。同是批评，两派仍有不同。朱熹说：“释氏说空，不是便不是。但空里面需有道理始得。若只说道我是个空，而不知有个实的道理，却做甚用。譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似，他便道此渊只是空的。不曾将手去探是冷温，不知道有水在里面。释氏之见正如此。”又说：“儒者以理为不生不灭，释氏以神、识为不生不灭。”在朱熹看来，佛家说具体世界是空的，并不是没有根据的，因为具体世界的事物的确是变化的、暂时的。但是还有理，理是永恒的、不变的。在这个意义上，宇宙并不空。佛家不知道，理是真实的，因为理是抽象的；正像有些人看不见渊中的水，因为水是无色的。
王守仁也批评佛家，但是从完全不同的观点来批评。他说：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛家说无，从出离生死苦海上来。却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意思在。……天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”他又说：“佛氏不著相，其实著了相。吾儒著相，其实不著相。……〔佛〕都是为了君臣父子夫妇著了相，便需逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾著父子君臣夫妇的相？”
若顺着这种论证推下去，我们可以说，新儒家比道家、佛家更为一贯地坚持道家、佛家的基本观念。他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。
王阳明的“心学”是什么意思
心学是以陆九渊﹑王守仁为代表的宋明理学的一个流派，即所谓良知之学。为学主’明本心’﹑’致良知’。认为心为宇宙的本原。
心学作为儒学的一门学派，为历代儒客推崇。最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，陈献章开启先河，从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒学实现了由理学向心学的转变，成为儒学发展史上的一个重要转折点。陈献章之后，湛若水和王守仁是明代中晚期心学的两个代表人物。
湛若水在继承陈献章学说的基础上，提出其心学宗旨“随处体认天理”，而王守仁（即王阳明）提出心学的宗旨在于“致良知”。明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王守仁集大成，王守仁的阳明心学直接的源头是“陈湛心学”。其中阳明心学最著名者六人，据黄宗羲《明儒学案》载：“南中之名王氏学者，阳明在时，王心齐、黄五岳、朱得之、戚南玄、周道通、冯江南，其著也。”
王阳明的心学是什么
王阳明的心学体系包括三个方面。一是心即理；二是知行合一，三是致良知。这构成了王阳明心学大厦的三个基柱，但最为核心的还是他的致良知的思想。
是说，“天理”存在于每一个人的心中，人们应该“知行合一”地去提高内心的修养和智识，去除自己的私欲与杂念，从而达到社会的和谐运行，即所谓的“致良知”。在王阳明的设想中，每个人只要回归到自己的内心，唤起最本初的良知，那么人人皆可为圣，社会大治也就能够实现了。
然而，“致良知”几个字听上去平淡无奇，真要实践却是要付出非常大的代价。在阳明心学的体系中，“心即理”是起因，即意之动；“知行合一”是过程实践；“致良知”是根本目的。
王阳明的心学的价值
王阳明的心学的独特价值在于，强调心的作用，强调人的生命洒脱活泼的灵明的体验。因为，对于一个人来说，心境澄澈，则心无挂碍，才能达到大境界。
心学就是心即理。王阳明的心学，是对朱熹等人的理学的一种拨乱反正。王阳明认为，天理就存在于人的心中，所以，你要格物致知，你不应该骑驴找驴，不要到别处寻找了，你只要到自己的内心深处去找就行了。因为，理就在自己的内心深处。
也就是说，我们总是通过心来认识外界万事万物的。因此所谓的心即理，其实就是自己所认同的价值观，一种价值观不被自己的本心所认同，那也不是理，所以，心即理其实就是人内心深处的本心，也就是孟子所说的良知。
阳明心学核心观点之一：心即理
本文字数：2401字
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阳明心学有三大重要观点：心即理，知行合一，致良知。
尽管“心即理”的概念最早是由南宋哲学家陆九渊提出，但是却是到了明朝中叶，由阳明先生将这个概念发扬光大。
“心即理”是阳明先生37岁龙场悟道的亲身体证 。
1508年，被贬谪到贵州龙场的阳明先生，于半夜呼跃而起，说出了石破天惊的这段话 “圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也” 。
后来，徒弟徐爱问阳明先生：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。
阳明先生回答： “心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
心即理，究竟是什么意思？让我们首先来看一则小故事：
一个小小的蜉蝣（水上飞虫），生命周期只有短短一天。蜉蝣和蚂蚱交了朋友，很欢喜地在一起玩了一天。到了晚上，蚂蚱说我要回家了，明天早上见。
蜉蝣不解，问蚂蚱：什么叫明天？什么叫明天早上？蜉蝣的生命只有一个白天，它从未见过明天。
后来蚂蚱跟青蛙做了朋友。到了秋天，天气逐渐转冷，青蛙说：我要回去睡觉了，明年春天见。这次蚂蚱不解，问：什么叫明年？什么叫春天？蚂蚱只有几个月的生命，这就是它整整的一生。
青蛙开始冬眠，第二年惊蜇时醒来，开始了新一年的生活。不同于蚂蚱、蜉蝣，青蛙见识过春夏秋冬，也明白春夏秋冬的道理。
后来青蛙认识了老虎。在山脚下，它陪老虎玩了一段时间。直到老虎说：我要回到山上了，我是山头的首领，我不能不在。但是，青蛙不知道什么是山头，也不知道什么叫“占山为王”，更不明白作为老虎，作为兽中之王应有的担当。
后来老虎又和大雁做了朋友。到了冬天，大雁说：我要到南方过夏天了。老虎同样难以理解：为什么要去南方？冬天的冰天雪地不也很好吗？我从来没有离开过这个山头，我也可以享受我占山为王的一生。
老虎只能在一个山头占山为王，见不到五湖四海的风光；而大雁却能领略不同地方的春华秋实。
从这个故事中可以看出：从蜉蝣到蚂蚱、到青蛙、老虎、大雁，格局和境界不同，看到的世界就不同，整个生命就呈现出了完全不同的景象。
这即是 “心即理”，你有怎样的心，就有怎样的理。
一个人的心灵品质决定了格局与境界，因而也就决定了他或她的口中所说的“理”是怎样的。
俗话说，“公说公有理，婆说婆有理”，这也是在讲“心即理”。由于每个人的“心”不一样，所以各人有各人的“理”。
公与婆的格局与境界不同，站在各自的角度上看，都有各自的理。两个人在不同的频道上，阐述自己所认同的“理”，就会陷入争执不休的困局。
因此， 人和人最本质的区别不在于学历的高低，也不在于性格的差别，最重要的差别是心灵品质的不同。
根据心灵品质的高低，可分为五种入流之心，即圣人之心、贤人之心、君子之心、能人之心、士人之心。
五种入流之心，呈现五种相应之道，妙用五种相应的仁爱、智慧、胸怀、能量等多种德，成就五种相应之事。
有脚踏实地、忠于职责的士人之心，则呈现士人之道，就妙用朴实的仁爱、实用的智慧、厚实的胸怀和充实的能量等等士人之德，则成就士人之事。
有德才兼备、志存高远的能人之心，则呈现能人之道，就妙用深厚的仁爱、圆融的智慧、豁达的胸怀和强大的能量等等能人之德，则成就能人之事。
有厚德载物、自强不息的君子之心，则呈现君子之道，就妙用广博的仁爱、深远的智慧、博大的胸怀和巨大的能量等等君子之德，则成就君子之事。
有自利利他、胸怀天下的贤人之心，则呈现贤人之道，就妙用普世的仁爱、通达的智慧、浩荡的胸怀和磅礴的能量等等贤人之德，则成就贤人之事。
有无我利他、化育天下的圣人之心，则呈现圣人之道，就妙用无上的仁爱、无量的智慧、无限的胸怀和无穷的能量等等圣人之德，则成就圣人之事。
何为圣人？阳明先生有言：“圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲。”
因而，一颗圣人之心，即是纯乎天理之心，天理即良知，良知即天理。
这是心即理的最高层面！
我们学习圣贤思想，就是学习圣人之心，不断地去除心中的不明与私欲，让自己的内心抵达良知，并且启用良知。唯有如此，我们的心灵品质才能不断地提升，从士人之心，提升到能人之心，再到君子之心，乃至朝向圣贤之心。
在心上持之以恒地用功，自己的格局与境界就会得到提升，事业和家庭就会拥有一个崭新的、倍增的和广阔的发展前景，从而实现人生价值的最大化。
最后，让我们从阳明先生“侃去花间草”的一则小故事中再来体证“心即理”：
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？” 先生曰：“未培未去耳。”
少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
阳明先生说，天地之间的花草，本无善恶。但我们如果喜欢观花，讨厌杂草，就会认为花是善的，草是恶的，必要除草而后快。如果喜欢草，则认为草是善的，非要留着窗前的草。这样去判断善恶，已经掺杂了个人的私意和好恶，所以不够公正。
换个角度来说，假如杂草果真妨碍了正常的行走，当除则除，也无需挂碍。所以，依照天理去做事，没有私心私意的时候，即是善；假若私心作祟，有了个人的好恶，便是恶。
循理为善，从欲为恶。通过我们自己是否动心、动气，就知道我们的判断之中是否掺杂了个人私意。当我们内心达到纯乎天理而无一私人欲之杂的时候，则是圣贤的境界了。
阳明先生对徐爱说 “以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。” 意思是，你有了这样一颗良知纯粹的心，就可以践行“孝顺、忠诚、诚信、仁爱”之理了！
圣贤之心，如明镜一般，毫无偏狭，因而能够清清楚楚照见外界事物的善恶，直达事物本质，可以做出清晰公正的判断！
普通人的心，杂有不明和私欲，因而很难透见事物本质、把握世间规律，所以未能“依道而行”，难免会犯下一些决策失误，令自己后悔不已。
因而终其一生，我们需要不断建设自己的内心，让自己心如明镜，让自己的心纯乎天理而无人欲之杂，才能以健全的心灵品质，依道而行，实现真正的成功。
王阳明的心学主要内容是什么
王阳明心学有三个部分：心即理、知行合一、致良知。
心即理：王阳明年少时候还是程朱理学的天下，那时主张格物穷理，认为理是通过格物求来的。但是王阳明曾经格了七天七夜的竹子，也没有格出什么道理，反而大病了一场。后来王阳明在龙场，置身石棺之中，才终于悟到，万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求，世界的意义也是由你的内心赋予的，向自己内心求索就可以。
知行合一：“知行工夫，本不可离”，知道的理一定要与现实发生联系才有意义。知行不能分家，只知道不行动，其实还是不知道。
致良知：求得内心之理，然后去行动，去体悟，也就算是致良知了。
王阳明生平简介
王阳明一般指王守仁，王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），本名王云，字伯安，号阳明，浙江余姚人，汉族。明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家，南京吏部尚书王华的儿子。弘治十二年（1499年），中进士，起家刑部主事，历任贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督、南京兵部尚书、左都御史等职，接连平定南赣、两广盗乱及朱宸濠之乱，获封新建伯，成为明代凭借军功封爵的三位文臣之一。嘉靖八年十一月（1529年1月9日），逝世，时年五十七。明穆宗继位，追赠新建侯，谥号“文成”。万历十二年（1584年），从祀于孔庙。明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王守仁集大成 。王守仁的阳明心学后传入了日本、朝鲜等国。其弟子极众，世称“姚江学派”。文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》传世。
王阳明心学的特点
王阳明心学的特点如下：
1.王阳明心学是几千年圣人传下来的那一点真骨血，具有“参天地之化育的巨大能量，“立意太高”是事实；又可以说都极浅近，须在日用事为上用功，没有那些高、大、上的壮举。
2.阳明心学合内外、一知行，形而上、形而下一以贯之，顾东桥昧于此，故而难明。而且，阳明心学的格物致知，是通过诚意而正心，意诚、心正、知致，知既致即是真知，真知即行，从而知行合一，与佛家的功夫也不同。
3.所谓格物、致知、诚意、正心的学说，是从学者必须在日常用功中体察本心和日用事为出发，体会、探究、亲身实践，实实在在地用功。这当中要经历多少阶段、要多少积累啊！凡此种种，才能达到这般境界，并没有脱离实际，正好与佛家空虚顿悟的学说相反。
4.道听途说到我学说的人，本来就没有为圣人的志向，也没有仔细探究我的学说的细节，这样轻率地怀疑，也没有什么奇怪的。
10阳明心学基本概念：四句教
【“王嵘读书”视频稿（“樊登讲书”听书学习笔记）】
阳明心学基本概念：四句教
阳明先生给世人留下来的四句教：
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
这是阳明先生在晚年大概是在五十六岁时，他认为，他的学问要想传递给更多的人，应该遵循一个次第。
什么是次第呢？
第一句“无善无恶心之体”，就是我们的心的本体是没有善恶之分的。
第二句：“有善有恶意之动”，就是当你有了善恶的区分，你知道凡事都有一个对错、有一个是非在的时候，你的意开始发动，叫意之动。
第三名：“知善知恶是良知”，你能够分辨它的善恶，这个是良知。
第四句：“为善去恶是格物“，你能发扬善去除恶就是遵循大道。
讲到四句教，那就不得不说’天泉证道‘这个故事了。
在阳明先生五十六岁那年，准备离家去人生最后一次远征，去广西平叛之前，他的两个学生，一个叫钱德洪，一个叫王汝中，这两个人在一块儿论证阳明先生的四句教。
王汝中说：”我觉得不对，不光这个心之体是无善无恶的，连意也应该是无善无恶的。“
他觉得心、意、良知这些东西都是无善无恶的，为什么要用善恶来区分呢？
王汝中的说法更接近于禅宗的境界。
钱德洪就认为，老师说这个东西是有道理的，我们得次第修行。
钱德洪说“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上有善有恶在，如果都没有善恶的话，那还修什么呢？心体是天命之性，是无善无恶的，但人有习心，意念上有善有恶在。
这就像上天让草存在，草存在的本身是无善无恶的，但如果你是环保人士，草长在哪你都认为它绿化环境，它是善的。
但如果你不是环保人士，或是你只是站在想让你家花园更漂亮的心态下，草长在你家花园里，你就觉得它是恶的，因为它影响了你家花园的整体美观，因此你想要铲除它。草无所谓善恶，不同的心态就是人的习心，所以有善有恶是意之动，是分善恶的。
阳明先生说：“二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里说的人包括你们说的这两种人：1是立要之人，只从本源上悟的人。”
立要之人，这句说的是王汝中的观点中说的那类人。人心本体原是未发之中，立根之人一悟本体即是功夫，人、已、内、外，一齐俱透。这种人说的是六祖慧能这类人，一句话即能明白大道，但这种人太少。通俗点来理解，就是你见草无论是长在哪，就算长在你的花园里遮住你的花，阻碍了花的生长，你仍然站在天地万物角度，没有善恶感，这种人有，但终究是少数。
阳明先生接着说：”其次不免有习心在，本体受蔽，故且 教 在意念上 实落 为善去恶，功夫熟后，渣滓 去得 尽 时，本体 亦 明尽了。“
这说的就是钱德洪的观点中的这类人，大部分人还是要努力去分次第，努力参透一点本体。
这个故事也说明阳明心学是儒家而非佛教，佛教所倡导的是王汝中说的那样，万物同体没有薄厚绝对无善恶，而阳明心学是传承儒家思想，始终都留着一个薄厚在。
阳明先生一再强调说”二君相取为用，则中人上下皆可引入道”他希望把钱德洪与王汝中说的这两类人的学习方法结合起来教导人，让那些喜欢参透本体的人，也要下一点工夫，然后让喜欢下功夫的人也要努力去参透一点本体。这样资质差不多的人都可以教他学好。这也是我们学习阳明心学必备的思想指导，学习要有个次弟。
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
什么叫阳明心学
阳明心学是明代著名思想家王阳明的心学思想。其精神内涵包括“心外无物，心即理”、“知行合一”、“致良知”等。
阳明心学诞生后，王阳明兴办龙冈书院，授徒讲学，声名远播，后又受到贵州提学副使席书的邀请，讲学于贵阳书院。
阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合一，更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成，通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，有着重大的理论价值和现实意义。
扩展资料：
根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。
王阳明心学100句经典名言，每天读一遍做一个内心强大的人，你怎么看呢
为什么说王明阳的名言可以强大内心？也许跟他的经历有关：年少有为、升职贬职、被追杀、平定叛乱，在不同的生存环境中就有不同的人生感悟和思想感悟，这种感悟自是给人强大的内心。
至今还公认的评价说：中国历史上只有2个圣人，就是孔子和王阳明。王阳明是精通儒家、道家、佛家心学之集大成者，是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。
1、你未看此花时，此花与汝同归于寂;你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。
2、种树者必培其根，种德者必养其心。
3、君自保重，我心送君三十里。
4、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。 5、“格物”即“慎独”，即“戒惧”。
6、知是行之始，行是知之成。
7、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
8、你看满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人。
9、心狭为祸之根，心旷为福之门。
10、诚字有以工夫说者。诚是心之本
王阳明像
11、无私心就是道。
12、惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
13、谦虚其心，宏大其量。
14、千圣皆过影，良知乃吾师。
15、持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。
16、此心不动，随机而动。
17、动亦定，静亦定。
18、攻吾之短者是吾师。
19、身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。 20、人人自有定盘针， 万化根源总在心。 却笑从前颠倒见， 枝枝叶叶外边寻。 (《咏良知四首示诸生》)
21、心即理也，心外无理，心外无物，心外无事。
22、凡学之不勤，必其志未笃也。
23、 谦者众善之基，傲者众恶之魁。
24、处朋友，务相下则得益，相上则损。
25、故立志者，为学之心也;为学者，立志之事也。
26、天下之事，其得之不难，则其失之必易;其积之不久，则其发之必不宏。 27、以事言谓之史，以道言谓之经;事即道，道即事;春秋亦经，五经亦史。 28、人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。
29、险夷原不滞胸中，何异浮云过太空? 夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。(《泛海》)
30、一念开明，反身而诚 。
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31、静处体悟，事上磨炼。
32、人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
33、常快活便是功夫。
34、君子诲人不倦，而师道必严。
35、授书不在徒多.但贵精熟。
36、心即道，道即天。知心则知道，知天。
37、良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。 (《大学问》)
38、良知之外，更无知，致知之外，更无学。
39、心无外物，物以心生。
40、问君何事日憧憧? 烦恼场中错用功。 莫道圣门无口诀， 良知二字是参同。(《咏良知四首示诸生》)
41、尽心知性知天，是生知安行事。
42、山中莫道无供给，明月清风不用钱。
43、天理即人欲。
44、天理即仁心。
45、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
46、个个人心有仲尼， 自将闻见苦遮迷。 而今指与真头面， 只是良知更莫疑。
47、勿忘勿助 必有事焉。
48、何为第一等事?当读书做圣人耳。
49、汝以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。
50、圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。
王阳明像
51、志不立，天下无可成之事。
52、不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上。
53、不贵于无过，而贵于能改过。
54、若己为君子，而使人为小人，亦非仁人忠恕恻怛之心。
55、志于道德者，功名不足累其心;志于功名者，富贵不足以累其心。
56、一有谋计之心，则虽正谊明道，亦功利耳。
57、夫精藏则太和流，神守则天光发，累释则怡愉而静，机忘则心纯而一。四者，道之证也。
58、苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。
59、夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。
60、地灵则人杰，人之无良，亦足以为山川之羞!
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61、夫美质难得而易坏，至道难闻而易失，盛年难遇而易过，习俗难革而易流。
62、人虽至愚，责人则明;虽有聪明，责己则昏。
63、人之善恶，由于一念之间。
64、一念改过，当时即得本心。
65、致知二字，乃是孔门正法眼藏，异此而学，即谓之异端;离此而说，即谓之邪说;迷此而行，即谓之冥行。
66、功盖天下而莫之嫉，善利万物而莫与争。
67、体，即良知之体，用，即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎?
68、能戒慎恐惧者，是良知也。
69、防于未萌之先，而克于方萌之际。
70、随物而格，是致知之功。
71、格物致知，灭除轻傲。
72、圣人气象不在圣人而在我矣。
73、以言语谤人，其谤浅;是以身谤也，其谤深矣。
74、外面是非毁誉，亦好资之以为警切砥砺之地。
75、眼前路径须放开阔，才好容人来往，若太拘窄，恐自己亦无展足之地矣。 76、 人生大病，只是一“傲”字。
77、千罪百恶，皆从傲上来。只是一“傲”字，便结果了这一生。
78、致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。
79、良知良能，愚夫愚妇与圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚妇不能致，此圣愚之所由分。
80、凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
81、记诵之广，适以长其敖也;知识之多，适以行其恶也;闻见之博，适以肆其辨也;辞章之富，适以饰其伪也。
82、良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。
83、良知之外，别无知矣;故“致良知”是圣人教人第一义。
84、思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。
85、君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。
86、盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。
87、不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣;自信则良知无所惑而明，明则诚矣。 88、至诚则“无知而无不知”，不必言“可以前知”。
89、夫人者，天地之心。天地万物，是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。
90、天下之人心皆吾之心也，天下之人犹有病狂者矣，吾安得而非病狂乎?犹有丧心者矣，吾安得而非丧心乎?
王阳明
91、《中庸》谓“知耻近乎勇”。所谓知耻，只是耻其不能致得自己良知耳。 92、此心无私欲之蔽，即是天理。
93、未有知而不行者。知而不行，只是未知。
94、只念念要存天理，即是立志。
95、须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当。即可通。心体明即是道明。
96、然天理亦自有个中和处，过即是私意。
97、道无精粗，人之所见有精粗。
98、格者，正也。正其不正，以归于正也。
99、至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。
100、仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。
王阳明心学经典语录
王阳明心学经典语录汇总如下
1、何为第一等事？当读书做圣人耳。
2、汝以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。
3、圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。
4、昔镜未开明，可以藏垢。今镜明矣，一尘之落，亦难住脚，此入圣之机也。
5、志不立，天下无可成之事。
6、凡学之不勤，必其志之尚未笃也。
7、不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上。
8、不贵于无过，而贵于能改过。
9、若先暴白其过恶，痛毁极底，使无所容，彼将发其愧耻愤恨之心，虽欲降以相从，而势有所不能，是激之而使为恶矣。
10、一齐众楚，最易摇夺。
11、凡后生美质，须令晦养厚积。天道不翕聚，则不能发散，况人乎？花之千叶者无实，为其华美太发露耳。
12、譬之金之在冶，经烈焰，受钳锤，当此之时，为金者甚苦；然自他人视之，方喜金之益精炼，而惟恐火力锤煅之不至。既其出冶，金亦自喜其挫折煅炼之有成矣。
13、后之君子，亦当素其位而学，不愿乎其外。素富贵，学处乎富贵；素贫贱患难，学处乎贫贱患难。则亦可以无入而不自得。
14、若己为君子，而使人为小人，亦非仁人忠恕恻怛之心。
15、志于道德者，功名不足累其心；志于功名者，富贵不足以累其心。
16、一有谋计之心，则虽正谊明道，亦功利耳。
17、夫精藏则太和流，神守则天光发，累释则怡愉而静，机忘则心纯而一。四者，道之证也。
18、苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。
19、夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。
20、地灵则人杰，人之无良，亦足以为山川之羞！
21、一念改过，当时即得本心。
22、夫美质难得而易坏，至道难闻而易失，盛年难遇而易过，习俗难革而易流。
23、人虽至愚，责人则明；虽有聪明，责己则昏。
24、人之善恶，由于一念之间。
25、致知二字，乃是孔门正法眼藏，异此而学，即谓之异端；离此而说，即谓之邪说；迷此而行，即谓之冥行。
26、动亦定，静亦定。
27、古之君子，洞物情之向背而握其机，察阴阳之消长以乘其运，是以动必有成而吉无不利。
28、功盖天下而莫之嫉，善利万物而莫与争。
