关于老子的一句话
“上善若水。”是说人世间最高的善（这里的善，含仁慈、善良、忠诚、正直、大度等意），就象大地上的水一样谦卑，常自处于低位，决不会高高在上！
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”这是说，水是世上最柔弱的东西，但它同时也是最利害的东西。因为它无孔不入，见缝就钻！如：滴水可以穿石，涓滴可以成河，涨水可以溃堤，水淹可以破城，锻造和加工打磨坚硬金属及石材均离不了水！因此，最柔软的水，却又是攻克最坚强物体不可或缺的利器！
老子的经典语句
第一章 道可道，非常道
[原文]
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
[译文]
道可以说就是路，但不仅仅就是指路。路是道的名，但不仅仅就是路这一个名。
我们没有给道取名的时候，道就已经创造了天地；我们现在给道取了名就叫道，万事万物是由于道的存在而产生。（天地是如何创造的，请看第二十五章）
在事物的发展变化中，当我们对该事物无利害关系时，能观察到事物变化的美妙之处；但当我们对该事物有利害关系时，就能观察到并指出事物变化的过错，这就是道。
华北平原以盛产小麦著名。假设在小麦收割的时节，你和家人来到了华北平原，你可以看到金黄大地，麦浪滚滚，一片丰收在望的景象，农民兄弟们手握镰刀，挥汗如雨。你会感到大自然是多么美丽，大自然是多么和谐。天地间的万事万物都是那么美妙。
突然，你发现他们正在收割的小麦是你家的小麦，而且他们没有经过你的同意。这时你所看到的景象，就和你在前面看到的完全不一样。你会生气，你会发怒!
为什么会这样？为什么会出现完全不同的结果？这就有欲和无欲的结果。
无欲和有欲同出于道，但不同名，二者合起来观察就能看到道的深奥之处，道即深奥又神妙，道就是所有自然规律的发源地。
总结：这就是道，需要我们知道，从不知道变为知道，从无知变为有知。
第四十一章 上士闻道，勤而行之
[原文]
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
[译文]
人大约分为三等：一等人学得了道理，就会勤学苦练，在言行中按道理为人处世。二等人听说了道理，将信将疑，不知道该怎么办；三等人听说了道理，大笑，认为这个道理可笑荒谬。如果三等人听说道理后不笑，那就恰恰是违背道理了。
古人有过这样的总结：光明的大道有时看不见的（这里暗示，道理不是人人都能明白的）；前进的大道有时好似后退；平坦的道好有时有些崎岖；有德的人有时很谦虚；道德高尚的人有时认为自己的道德还不足；修炼道德的人有时要偷偷摸摸；诚实质朴的人有时好像变坏了。
有道之人有时候被压制；有道之人有时被闲置；成大事的人，有时需要更长的时间去磨炼；
讲道理不需要很大的声音，事实和道理胜于雄辩；道理是没有形状可以让我们直接观察到；道往往隐藏很深，我们都不知其名。只有遵循“道”，万物才能善始善终。
大家认为《老子》中那一句话是最好的
第三章：“不尚贤，使民不争；不责难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为则无不治。”
此段文字体现了老子的“无为”思想。首先，从其思想产生的时代背景来看，是具有一定积极意义。由于春秋时期，各国争霸，为了争夺土地、财产和霸主地位，而让千百万百姓陷入民不聊生、无立锥之地的境地。这一切，在老子看来，就是“有为”的结果。因此，他主张“无为”，只有这样，才能还给老百姓安静、平稳的生活，而放弃对人民的残酷压榨。由此来看，“无为”是有进步意义的。
但在另一层面，“无为”又有愚民、出世之嫌。比如他说“虚其心，实其腹”，“使夫智者不敢为”，的确为统治者提供了一个聪明的治民方法。给老百姓足够的食物填饱肚子，但却不准他们思考——“虚其心”，让他们毫无反抗精神，只做为统治者的顺民。对于统治者而言，这种“无为”是再有利不过，让他们像对待绵羊一样来管一群毫无反抗精神的“愚民”。因此，从这一意义上说，“无为”又是一种消极思想。
