本文目录
- “有心为善，虽善不赏，无心为恶，虽恶不罚”与“论迹不论心，论心无圣人”该如何解释
- 人为什么要积善
- 你是如何理解“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚”这句话的
- “善”的本义到底是什么，为什么说上善若水
- 邻居羊吃了我家麦苗，刚打过除草剂，羊死了，找我索赔我怎么办
- 存心不善，有口难言猜一字
“有心为善，虽善不赏，无心为恶，虽恶不罚”与“论迹不论心，论心无圣人”该如何解释
简单说，这二句讲的就是“无为”，“无为”为真为善，“有为”为假为恶，譬如一个人施舍给乞丐钱财，施舍的时候，他的内心若是想“大家看，我在行善”，或者“我施舍给乞丐，一定会有好报”等等诸如此类的虚荣想法，他施舍的行为，就是假的，就是不善的，因为他施舍的时候，内心有得失的观念，这种得失的观念，就是“有为”的表现，若是他施舍的时候，仅仅只是出于一个恻隐之心的本能，施舍之后，不意不思，马上就忘了，这种施舍的行为，就是纯善的，就是“无为”的表现!
有很多学佛之人，为了培养慈悲心，执着于放生，去市场买很多鱼或者其他动物，去河边或者放生池放生，且不说放生以后，这些被放生的动物结局如何，放生以后对放生的环境会造成什么影响，但说他们放生的出发点和动机，就有很大问题，佛教里面讲放生，是指随缘放生，什么叫随缘放生呢？譬如你走在路上，看见一只虫子正艰难的往路中间爬行，你看到了此景，心里就想“它爬到路中间，可能会被车轮压死”，于是乎赶紧把它拿到路边草丛里放了，然后拍拍手，就走了，这样的行为，就是“随缘放生”，因为“随缘放生”是没有预计的，是随机的，是出于人的恻隐本能的，是当下一念的，这样的放生就是“无为”的表现!
真正的圣人，不是靠夸夸其谈或者自我标榜而成为圣人的，而是身体力行，出圣入神，行方便之门，随缘而为的超智慧的修为而被大众誉为圣人的，如果个人内心有所欲盼，有所世俗得失，就不算是圣人，譬如，一个人一生中都致力于奉献自我，而且不遗余力，无论物质还是精神二个方面，都是“先人而不己”，乃至生死置之度外的自我奉献，这样的人可以堪称为“圣人”!
人为什么要积善
人为什么要积善？人能长期独处？人无法长期生活在真空里，人生在社会，需要群居，需要互相帮忙，不积善积德，怎么立世做人？凡事有因果，积凶积恶，迟早有报应。古语不是说，多行不义必自毙吗？还说，积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。人生和谐社会，就需积善积德，去恶去劣。否则，社会皆凶，人人皆恶，人还能好好生活？社会需要积善扬善，为人更需要去恶扬善行善积善。
善恶相对，有恶自会有善，善而有恶照而更显其善，恶而有善比而更显其恶。善恶总是相对的，从不同角度去看，善恶也有不同。善恶也是相互的会转化的，在一定时间内，一定环境下，善恶也有标准。社会有社会的标准，集团有集团标准，个人有个人标准。人对善恶的评判也是不同，不同思想，不同立场心态，对善恶的看法和评断是不同的，这边认为是善，那边认为是恶，人说善有善报，恶有恶应，但有人质疑：为何有善不善报，恶无恶应，就有善恶看法不一在起作用。我的看法是：善恶各有看法与标准，公道自在天意及人心，各依心而行由天评判吧。
和善做人，乐观心态，积德无需人见，行善自有天知，害人之心不可有，积善积德之心常怀就可以了。行善积善是需要智慧技巧的，不然，愚善是会被人利用，有可能变成助恶积凶的。这一点，很有些人不察不觉不悟而做错。
你是如何理解“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚”这句话的
有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。这是一句含义比较深刻的话。
意思大体是说，一个人如果有意识存心做善良的人，那么如果他做了善良的事，也不会张扬，不想得到别人的奖赏或表扬，因为他觉得这是应该做的！
如果一个人不是存心做恶毒的人，那么如果他偶尔做了不好的事，别人也不会惩罚或责备他，因为他不是一贯的或有意而为之，是可以谅解的！
表现了一个人谦虚的美德，还有众人宽广的胸怀。
“善”的本义到底是什么，为什么说上善若水
对于中国人来说，“上善若水”这句成语可以说是耳熟能详，家喻户晓，妇孺皆闻。这四个字常被人们悬于墙上，挂在口边，然附庸风雅者众，又有几个人真正识的其中的真义呢？
绝大部分人把“善”字理解为良善、美好或良善、美好的品质，从而把“上善若水”理解为最美好、良善的品质就象是水一样，也就是说水具有最美善的品质。《百度百科》上对“上善若水”是这样解释的:“上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。”真是这样子的吗？水就是最美好品行的象征吗？那么水深火热、洪水猛兽、水性杨花、水火无情这些成语又如何解释？要真正理解“上善若水”，关键要弄清“善”字的真正意义。不知“善”字本义，一切关于“上善若水”的解释都归于谬误，圣人的智慧就不会被我们真正领悟。
实际上，“善”的本义就是指事物的自然属性而并无美丑、好坏之分。“上善若水”和“人之初，性本善”中的“善”都是这个本义。人初生时，由于还没有受到社会和教育的熏染，所以其本性具有天然的特点，即自然属性。所谓“性”，就是指事物在特定阶段所具有的内在特点，包括先天具有的和後天形成的特点，而“善”则是指事物先天具有的、自然而然的特点，即先天的自然属性。从造字角度讲，“善”字从羊从言，意思就是言乎羊者为之“善”。那么为什么羊能代表事物的自然属性呢？我们知道，无论是人类，也无论是牛羊鸡狗，还是狼虫虎豹，在刚出生时都具有共同的自然属性，除都很可爱之外，他们都是饿了就会张口哭（叫），饿极了还会咬痛母亲的乳头，饱了就很快乐，其本性基本都差不多，也就是“性相近”也，但无所谓恶与不恶。但当他们长大後，其本性大多会发生极大改变，只有羊长大後变化不大，仍基本保持初生时的自然属性，故以羊象征先天的自然属性。自然属性言乎羊者，故造字为“善”。由于羊天生温良，故“善”又引申特指美好的品性，与“恶”相对。注意:善恶的善是引申义，而不是本义。
汉字中有许多这样的例子，就是本义是中性的，并无褒贬意义，引申而特指或褒或贬的意义，所以在具体应用中要特别注意区分。“善”本义是指事物的自然属性，无褒贬意味，但又引申特指美好的属性。“臭”的本义指鼻子的功能所产生的嗅觉，即气味，无所谓香味与恶味，但又引申特指恶味。如“朱门酒肉臭”中的“臭”就是用本义，仅指气味，不特指恶味，因为朱门人家是不会让酒肉产生恶味的。再如“祥”字，其本义就是指事物的征兆，并无吉凶之分，引申则特指吉兆。《诗经·大明》“文定厥祥，亲迎于渭”，这里的“祥”用本义，至于吉凶，文王心里不占而知也，占之只不过是一种固定仪式而已。
知道了“善”的本义，那么“上善若水”就很好理解了。“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这段话的大意是说，水的自然属性就是从高处流向低处，水静则平。万物都离不开水，水对万物都有利但却从来不与万物争高争上，而准是处于众人都所恶的地方，故水的这种自然属性已经接近了道了。老子所谓的道，就是指事物的本源及其自然规律，水的自然属性已经接近了事物的本源及其普遍的自然规律，故曰“上善若水”。孔子也曾解释说:“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
道家追求天之恒道，主张顺其自然、无为而治，反对人为干预自然。而水的自然属性就是从高处流向低处，静则平矣，水的这种自然属性最接近于天之恒道，故曰“上善若水”。人道效法天道，当争道不争高，天人合一，顺其自然。这是道家和儒家的共同之处。
（文章为子夏故坛原创）
邻居羊吃了我家麦苗，刚打过除草剂，羊死了，找我索赔我怎么办
就让他去法院告你，法院怎么判你就怎么赔！不过，为了避免麻烦，要插一块牌子在地里，上写：刚打了农药，猪马牛羊勿食！当然，最好是用五种文字书写，除了人类使用的汉字外，猪字马字牛字羊字一种也不落下，让那些畜牲一看就懂，自己去避免险情。免得落下一句话：不懂事的人，蠢的时候还不如畜牲！
存心不善，有口难言猜一字
答案：哑。
存心不善，即恶去掉心，为亚。
有口难言，即亚左侧加口字，为哑字，“哑”即不会言语之意。
供参考之。
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