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明心和静心的诗句
描写“明心”的诗句
1.《喜迁莺·死生都怕》
年代: 宋 作者: 无名氏
死生都怕。这轮回贩骨，如何得罢。不悟真常，强生枝节，性命了达不下。有中不解，无中无里，难明真假。离万法。这本来一点，何处安搭。敢问些儿话。修真养性，如何凭执把。甚是明心，甚为见性，甚是万缘不挂。甚为明月清风，甚是玲珑脱洒了。真法告，师父慈悲，提携点化。
2.《禅人并化主写真求赞》
年代: 宋 作者: 释正觉
神定气平，心空智明。其机静而自应，其用虚而不盈。寒潭月落，霁夜河横。绍了亡祖位，借功成佛名。建立因缘皆尔尔，刹尘世界与众生。
3.《缘识》
年代: 宋 作者: 宋太宗
时流求法界，问取本真诠。了悟空皆寂，心明海月圆。
描写“静心”的诗句
1《满庭公》
年代: 元 作者: 马钰
蓬头垢面，秘奥埋名。颐神养气忘形。并没纤尘挂染，意静心明。逍遥自然快乐，握玄机、修进长生。清闲处，管胜如火院，苦海冤坑。卧月眠云弄斗，调龙虎，婴娇女姹堪凭。斡运飞金走玉，杳杳冥冥。灵光一点来往，现元初、妙相身轻。乘鸾凤，指蓬瀛路上前行。
2.《益寿美金花》
年代: 元 作者: 侯善渊
除贪绝爱。性静心清明宝界。宝界华阳。换质琅然雪隐霜。虚白晃耀。轩外澄神凭自照。照破昏衢。显出圆通五彩珠。
3.《和周仲嘉再示三篇》
年代: 宋 作者: 王洋
长篇大轴势如林，慰我穷愁正结阴。数首娱忧兼寓物，几人对面便知心。多求笔吏供濡墨，乘买筠筒给浩吟。闲静心情如此少，能听贺若是知琴。
如何才能明心见性
打得妄心死，明心可见性。
唯有妄心歇，佛果才得证。
“妄心一歇，歇即菩提”！
何为明心见性
我给大家解释一下什么是明心见性
当你见到那个凭空出现的人，你就会情不自禁的泪流满面，同时知道你的前shi是什么，你的亲人前shi是什么，你和你的亲人是因为什么原因今Sheng 再次相聚，在这一刻你的心就彻底止住了。
释迦摩尼睹明星而开悟，其实看到的是又大又圆的明月。达到以上这几条你就是明心见性就是开悟，然后才能悟后起修。要想明心见性就背《心经》，至于成不成就看个人的机缘巧合了。
话就这么多，愿意信就信，不信也不强求。
何为明心见性看到想到未必是真，又如何去确定
答题：
（1）明心见性
明心见性是说：當一个修行人悟得、了知自心本性時，自心本性便会自然的显现。
明心见性是指开悟，即悟道；但虽悟得还没有证得，即证道。
明心与见性是一，心与性是一，即心性。是一不是二。
明心见性：见（xi an ）读四声（现音），對于字的认知不同，则谬之毫厘，差之千里。
（2）实修实证
明心见性是通过修行悟道的，还需要进一步的证道。例如：禅宗的六祖慧能大师，在五祖弘忍大师那里悟道（即明心见性），後听五祖大师所嘱，一路南逃；逢怀则止，遇会则藏；在岭南的猎人队里，修行了15年并证道，即证悟了空性。明心见性即心性即空性。禅宗讲不立文字，即在师父指导下注重实修。
（3）看到想到的未必是真，又如何去确定？
眼睛看到的是有局限的，比如说只能看见白天看不见黑夜；一元硬币，看见前面的同時则看不到背面。當看东西時就动了眼根了，當想问题時便动了意根，六根是指：眼耳鼻舌身意。悟道要到心死時，即所谓狂心歇息，六根清净心清净。明心见性是靠修行得来的，唯有实修实证才能得到，所谓得到是不得而得。
所以说看到想到未必是真，也不需要你确定什么。开悟的人不会告诉你他开悟了，如果谁说他自己开悟了，大多是在骗人。修行是自己的事，冷暖自知。
总结
如果不去实修实证，仅依靠语言文字去解释明心见性；即以有爲的心，想要了解無爲的法是不可能的，是与明心见性背道而驰的。
一切有爲法，
如梦幻泡影；
如露亦如電，
應作如是觀。
以上个人观点，希望能对您有所帮助，互帮互學。
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阳明心学对“生死”是怎么看待的
要回答这个问题，最好从王阳明的原话中寻求答案。王阳明曾经说：
学问功夫，于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
翻成白话如下：
学问功夫，如果已经过了财色名利等关，内心对生死的挂碍挥之不去，哪怕这种挂碍的执念非常微细，便说明你的心念还不够通达无碍，不够释然。人对生死的执念，是从命根上带来的，所以非常难以去除。如果能在生死执念上看得破、透得过，那么这颗心才能全体大用、浑然无碍，到了这个地步，才能达到《易经》所说的“穷理尽性以至于命”。
可见王阳明并没有排斥生死问题，对王阳明来说，生死问题是人生很重要的一个问题，如果于此处不能通透，便是于大道还有欠缺。所以在生死这个问题上要看得破，透得过。
事实上，王阳明自己也正是这么做的，根据《皇明大儒王阳明先生出身靖乱录》记载（此书的记载，学者有争议，但不妨碍我们大概的了解阳明心学的思想），王阳明在龙场悟道之前，对于生死并没有彻底看破，虽然他能做到不畏宦官强权，但内心对于死亡还是有那么一丝不透脱。只要有那么一丝不透脱，心中总会不自在、总有那么一丝不安。原文是这么说的：
得失荣辱，皆可付于度外。惟生死一念，自省未能超脱。
也就是说，王阳明自觉“格致”的功夫还没到家，于是昼夜端坐，一日梦到孟夫子，梦中王阳明鞠躬向夫子请教。孟子于是给王阳明讲“良知”，讲得非常详细亲切，讲得王阳明梦中不自觉的叫呼起来，把仆从都给惊醒了。
从此王阳明豁然大悟，这才知道格物也好，致知也好，都是为了一个“良知”。这个良知人人都有，只是大部分人都舍此而追逐耳目见闻之事，虽然也能有些见解，但终归是不能全体大用（关于龙场悟道的细节，学者有争议，不过我们普通人没有必要纠结于细节不放）。
这么说吧，常人的“知”只是在一事、一物上的知，未能全体而大用，做不得主。只有像孔子那样“随心所欲而不逾矩”，才能说“致良知”的功夫道家了。就好像大海的水，众人只得海面上的浪花，唯有圣人才能得整个大海之水而通达无碍。
能做到这一步，“无入而不自得焉”，也就是说内心不再有挂碍，豁然洒脱，到如此地步，“穷通荣辱生死”的念头自然脱落干净。从上面可以看出，要彻底明白、超越生死这件事，就要彻底的格物致知，或者说致良知。但这件事光说不行，必须亲证方可。
然而这里仍然有可说的地方，我们最需要注意的就是王阳明被宦官迫害，遭受各种生死危机，他的内心对生死已经产生巨大的疑问，用禅宗的话来说，他已经升起了疑团，所以他经历九死一生、到了贵州龙场之后，才能升起大勇猛之心而尽全力格物致知。
所以，常人首先要看破世间声色名利，这是第一步，这一步做不到，看破生死更是免谈。做到这一步之后，内心对生死的挂碍就会愈来愈明显，就好像冰山的下部终于慢慢浮出水面，这种执念会弄得你茶饭不思，念念想解决此难题，而这时正是用功时。如果没有这种大的疑问，很难精进用功。
不过，心学对于生死，不像佛家有系统的理论阐述。个人认为在这个地方，王阳明看待生死的问题与禅门是一样的，只是说法不一样，禅门讲生死本幻。王阳明不会顺着禅门说。
但大概也是认为生死本为内心的执念，只要能彻底的格物致知，体悟到“天地万物俱在我良知的发用流行中”，生死的挂碍自然就不再是问题。也就是说从源头上彻底看到生死之根，如此生死的问题不解而解，因为“心外无物、物外无心”。
但需要注意的是，王阳明是大儒，虽然不忌讳谈生死的问题，但不会说“从生死中解脱”出来之类的话，因为儒家永远是站在现实的立场上，不会逃避现实，也就是所谓的“逃禅”（不过关于禅门是否逃避现实，此事也是有争议的）。
————本文参考了《传习录》、冈田武彦的《王阳明传：知行合一的心学智慧》
