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如何理解“有用之用为之器，无用之用为之道”
道可道，非常道。名可名，非常名。凡是能用言语表达的都不是“道”的本质，什么是道的本质呢？自然生长之道，顺应天理循环的自然规律，宇宙的本源，本质就是“道”。
《道德经》第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
车也好，器皿也罢。都是有形有质的东西，这些东西都是人力创造出来的，这都是有用之用的器物，是可以名状的道，是常道常名。
无用之用是什么呢？怎样才叫做无用之用？
有一句话叫做得道者多助，失道者寡助。这个多助就可以理解为，无用之用，外力也。昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以为生，侯王得一以为天下正！
怎么理解这个“外力”？不是我们借助别人帮助的力量，而是自然而然符合事态发展自然规律的“大势”。
还是这句得道多助，得民心者得天下，这个得“民心”就是符合“大势”的规律。
姜太公曾对周文王这样说过：天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶者，义也。义之所在，天下赴之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能生利者，道也。道之所在，天下归之。
其他的文言文相信也比较浅显易懂，这个能生利者，道也是什么呢？是符合人民的利益，就是大道。天下熙熙皆为利来嘛，所以民心是什么，是免人之死，解人之难的这些利益，就是民心，真是不白给。
《道德经》提倡虚怀若谷，上善若水，以无私成其私。这是无为而达有为，大音希声，大巧若拙的道理。
凡所有事，都逃不脱自然的规律，懂得了这个“道”就可以为无用之用。人性也好，社会规则也罢都是顺应自然发展的结果，亚当斯密曾用“看不见的手”来形容这一现象。或者说蝴蝶效应、多米诺骨牌效应。
顺势而为，借势而起者都是另辟蹊径而达此道，这就是无用之用。
古人也常用术和道来区分它们，术者，如三十六计、阴谋阳谋，有迹可循。道者，如天下大势，自然规律。如羚羊挂角，返璞归真。
股神巴菲特说过：别人恐惧我贪婪，别人贪婪我恐惧。别人贪婪就是看到表面的大势，这是术。股神反其道就是见微知著，谓之道。
大概就是如此吧
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《庄子》的文学价值好在哪里请用一段话分析
“春山壮花庭中画 ， 秋水南华架上书 。”又云：“春风大雅能容物，秋水文章不染尘”。可见，《庄子》在国人心中的份量。个人认为，《庄子》的文学价值好在这三个方面：
一，个体心灵自由及与天地精神相往来的大处世，大存在，大境界。一种存在的澄明与豁达，恬淡与自然。
二，想象奇瑰，汪洋辟阖，仪态万方的浪漫主义情怀和超然峻拔的寓言风格。“意出尘外，怪生笔端”，是出现在先秦的散文方面的魔幻现实主义代表作。
三，齐万物，去得失，泯是非，一死生的独特视角。这种齐物论，本身就是一种超限思维，一种心灵境界，一种艺术手法。为人即为文，想象一种语言就是想象一种生活。打破了思维的界限便打开了通往大道的路径。
