本文目录
- 怎样理解王阳明《心学》：心即理、知行合一、致良知呢
- 王阳明先生致良知，何为良知良知与良心的区别是什么
- 王阳明提出的良知是什么
- 王阳明提出要致良知，为什么
- 致良知是阳明心学的主旨，那么“致良知”究竟是何意
- 王守仁提出的“致良知”到底什么意思呢怎么才能做到
- 如何理解王阳明提出的致良知
- 如何做到王阳明的致良知
- 王阳明的“致良知”，“致”如何理解，那“良知”指善的一面吗
- 如何解读“致良知”和“知行合一”自相矛盾吗
怎样理解王阳明《心学》：心即理、知行合一、致良知呢
感谢邀答：
心即理，知行合一，致良善，理解为：审心而自知善恶，心是貌之根，面貌有善有恶，我们先不要看。要从审心来做起，命运的善恶也从现前的心念就可以知道。
行者心之表，我们的行为是我们心念的一种反应，有其心必有其行，你的心如何是善良诚恳的，你的外表也一定是善良有礼，所以你的行为是你心的一种表现，我们可以通过行为来看一个人的善恶，因为观察心不容易观察到，心无相。我们从什么地方看？看一个人的外表、神态、言行、举止、就能够预知他的善恶。
祸福是由于人心的善恶招感的，善恶有报：善招福，恶招祸。
明阳心学告诉我们，处世先修心。为善去恶。知其善而近之，知其恶而远之。与人为善，助人为乐。做一名对社会有用之人。
王阳明先生致良知，何为良知良知与良心的区别是什么
致良知的“良知”是王阳明心学的核心理念，在王阳明看来，良知是与生俱来的，是对自己和外界的良好判断能力，所谓的良知与“人之初，性本善”，是同样的道理。良心是人们后天在社会环境与道德关系中实践逐渐形成的，不是天生的，因而也没有所谓抽象的良心。良心对于人们只是行为上的判断、指导和监督作用以及道德自我约束与调控的心理机制。
为什么王阳明要主张致良知？因为在现实中，人的本性有狼性的凶残、有蛇性的恶毒、有狐性的狡猾、有狗性的忠诚、也有羊性的善良等等，这都是随着年龄的增长，所处的环境与接触的人与物塑造并凸显的个性。
因此，人从呱呱坠地时本性的良知是天然形成的，这是抹不掉的，后天人性的弱点是共通的，人有善心、同情心和良心在每个人身上都存在，即使是大恶不赦的人同样具有善心和良心，只不过这可怜的一点点善念却被恶性残暴所对冲而淹没。由此可见，“近朱者赤近墨者黑”，对人的影响有多大。
总归来说，人性的第一性是动物性，“人之初，性本善”，后才有“性相近，习相远”。良知是理性，良心是感性，两者合一才是人类需要改造之性。你们说有可能吗？
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王阳明提出的良知是什么
谢谢邀请！
您知道王阳明所说的良知是什么吗？你怎么理解的？回答这个问题，首先要明确，王阳明《心学》思想就是哲学思想。
王阳明《心学》哲学思想，就是以“天地与人心”高度统一的唯心主义哲学理论为基础，以此构成“良知”的本体学说(天人合一)思想，形成心学三大核心观点。即:心即理。知行合一。致良知。
那么，王阳明所说的良知是什么呢？应该一目了然吧！那就是把良知本体学说思想参与社会各项活动中去，同《心学》三大核心观点相结合，来指导人们功夫(行为)。分别论述在下:
一，良知指导认知“心即理”提高自我道德修养。
王阳明心学中心思想，高度突出人的主体意识在于人的本体“心”。把“心”作为万物主宰，天地鬼神主宰。
为此，把玄妙而不可触犯的天理，拉到人们的“心”里来，达到人心与天理高度统一(天人合一)境界。
社会中的人们为人为事，公平公正就在自己“心”本体中产生出来，即成为每个人的判断标准“心即理”。
为此王阳明《心学》哲学理念“天理与人心高度统一叫“天人合一”。所说的良知，理念基础就是“心即理”，并通过自我道德修养即可致“良知”即天理。简捷明快，通俗易懂，又很合乎哲学理念。
二，良知指导认知“知行合一”适应社会需要。
良知从“心外无理，心外无物”论出发，人为天地之心，万物之主，而人“心”便是天地之主宰，天没有我的灵明，谁去仰它高，地没有我的灵明，谁去俯它深。这也是一个人的心意之体现，心有其物，物就是为人做事。
良知也是针对当时社会上言行不一的现实，王阳明提出了知行合一观点，知和行原本就是一个功夫。知是行的主意，行是知功夫。真知即所以为行，不行不足以为知。这也是表明知和行就是一个人的能力，心须统一为良知良能。
如:当今社会自主创业，自己择业，不要追求不适应自己实际能力的创业项目和工作岗位，不要好高骛远。一定要有良知良能，知行合一理念来谋求自我发展。否则，失败告终，烂债一身，“赔了夫人有折兵”的下场。
为此，良知便是天理之透彻明觉，是社会上一切活动的指路明灯，如果没有良知的主体意识参与，一切社会活动难以成功，所以良知牢记在心，无往而不胜。
良知原本人固有，每个人都可达到圣人气象，人人都可能为尧舜。良知为主体意识觉醒，为社会发展所拥有。
三，良知指导认知“致良知”扬善去恶。
致良知是《孟子》“良知”和《大学》“致知”的相结合。通过主体的自我道德修养，从而合乎天理来体认良知。
由此，良知便是天理之透彻明觉，是淳天理，是仁义礼智，忠孝悌信，五伦百行的道德规范。
如:在当今社会中，孝敬父母，兄弟姐妹团结互助，买卖公平，诚信为本，和谐相处，围护公共场合井然有轶。分清是非，扬善去恶。
良知就会良能，人的内在素质不断提高，使人回复到明洁的，无善无恶的本心。使人回复到那个超越现实的自由之境界。
四，综上述来论良知哲理学说的辩证规律。
王阳明《心学》就一篇哲学著作，其良知哲理学说，构成的三大核心思想也存着辩证逻辑思维三大规律，可相提并论。
01
“天理与人心”两者对立并存，统一为“心即理”观点。也是辨证逻辑思维“对立统一”规律。
“天理”润天下万物公平，公正。而“人心”则不能，有善有恶，变化多端。这样一对互相对立而有发生密不可分的关系。把它统一起来，“人心”就要遵从于“天理”，而形成“心即理”这一统一原则，否则，人难以生存，这就是辨证逻辑思维规律。
02
“知行合一”知是人的真知，行是人的真知能力，这两点完全存在于人的质量关系中，起到互变作用，反应了人的能力大少变化而变化。
随着真“知”的质量多与少的变化，“行”的真知能力的能量也变化高或变化低，两者必然形成一致，否则，也就是不能适应社会按能力大少工作需要而发展不了自己，最终吃亏的还是自己。这也是辩证逻辑思维“质量互变”规律形成的。
03
“致良知”就是通过自身的道德修养即可致“良知”即天理，简捷明快。而这个良知是在天理的作用下，随时被否定。而这个否定就存在于自已心中，是否有善有恶而在否定之否定中，这也就是在辨证逻辑思维“否定之否定”这一定律中形成的。
为此，只要将自己内心固有的良知体认明白，就会在“否定之否定”这个规律中，不断往好的方面发展。即可达到圣贤气象，人人皆可成为尧舜。事业在“否定之否定”中不断取得成功。
总而言之，王阳明《心学》思想就是充满了哲理思想。所说的良知就是哲理学说，构成的三大核心观点就是哲理观点，只要我们认真学习，深刻领会这一哲学思想，将对我们当今社会的人们产生深远的积极的影响。
王阳明提出要致良知，为什么
王阳明提出“致良知”，就是说做事对得起良心。 认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。 良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体
致良知是阳明心学的主旨，那么“致良知”究竟是何意
致乃推己及人，推己及物之意也，良知就是德，德者，仁，義，禮，信，智也，也就是聖人將德推及他人及萬物，使其從內心發岀德行，這也就是老子所説的上善若水，人人有了德，天下就無爲。
王守仁提出的“致良知”到底什么意思呢怎么才能做到
王守仁的致良知什么意思？怎么做？这实际上是“陆王学派”理论体系的问题。
首先我们先梳理一下“陆王学派”的由来。众所周知，北宋有两位理学家兄弟，哥哥叫程颢，弟弟叫程颐。他们同时拜周敦颐为师，程颢继承了周敦颐的学说，后经陆九渊的发扬，到王守仁完善，形成了“陆王学派”；而程颐则受到邵雍和张载的影响较深，后经朱熹的完善，形成了“程朱学派。”
这两个学说是对立的，“程朱学派”认为：“性即是理”，也就是规律在事物出现前就已经存在，人应该按理来做事。（这个学派不涉及问题，下面不展开）；而“陆王学派”认为：“心即是理”，事物是在人心里的反映。这两种学说实际上是“形而上”和“形而下”的区别。
其次我们梳理一下“陆王学派”的理论脉络：
一、程颢阶段。程颢认为“万物一体”，人与万物之间的联系就是“心”，但私心或私欲会使人失去这种联系，只有用“恻隐”、“不忍人”之心｀用真诚一心去做，才能体现这种联系。
二、陆九渊阶段。陆九渊在程颢的基础上进一步发挥，他认为“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，“心即是理”，在陆九渊看来，现实、现象只包含心的世界。
三、王守仁阶段。王守仁坚持心即是理，他进一步阐述说：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”又说“心之体，性也。性即理也。”王守仁的思想更加旗帜鲜明，他认为没有心，就没有理。心为宇宙立法，理是由心立的。人对事物的第一反应，也就是本能、本性的反应表明，人的内心里知道什么是对的，什么是错的，这种直觉的认识就称之为“良知。”所谓“良知”，就是对良善的认知。所以人应当遵从良知去做。而那些找借口不去遵从良知的人，其实就是出于私心、私欲。只要人人遵从良知，那么“满街都是圣人。”
“致良知”就是王守仁哲学的中心思想。
如何理解王阳明提出的致良知
要理解王明阳的“致良知”，首先要理解中国哲学的一些特点。在中国哲学里，心与物，内与外，事与理之间，并不存在很大的界线。中国哲学的主流思想，并不存在唯物与唯心的对立，用梁启超的话说，就是“非唯”论。
“致良知”是王阳明心学体系里的一个重要基石，然而在“良知”是什么，在其不同语境中，往往有不同的含义，这也是许多人读王阳明心学时的困惑所在。造成这种困惑的原因，是未能理解“良知”实际上有三层内涵，是由里及外，一层层拓展的。
第一层含义：本心
儒家一直强调“格物致知”，王阳明把“致知”加了一个字，叫“致良知”。良知这个词的出处，是孟子说的“所不虑而知者，其良知也。”是不假思索的内心深处的认识，我们也可以称其为“本心”。
在儒家看来，本心是与生俱来的。因为与生俱来，故而人皆有之。孟子认为，恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这四种心是所有人都有的。心学鼻祖陆九渊把孟子说的四心，称之为本心，这也是王阳明所说的良知。
那么“心”又是什么呢？心不是心脏，也不是大脑，它不是器官，也不是物质。王阳明说：“所谓汝心，亦不专是那一团血肉，如今死人的那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心却是那能视听言动的。”心就是无影无形却能让人思考、判断、视听、言动的精神主体。
关于本心，有一个故事。
南宋时曾担任富阳主簿（书记官）的杨简是陆九渊的粉丝。有一回，陆九渊路过富阳，杨简把大神请来，虚心求教：“先生说要明心，究竟什么才是本心呢？”
正好此时，有人来告状，杨简只得把问题抛在一旁，先审案子。陆九渊一声没吭，坐在一旁瞧着。小案子对杨简来说没什么难度，三下五除二搞定了。审完案了，谦虚好学的杨简继续请教“何为本心”。
本心是什么，陆九渊摇着蒲扇说：“你审案时，是者知其为是，非者知其为非，这就是你的本心。”怎知一件事是对或错呢？因为你的内心深处，便是有一种判断是非的良知存在，这就是所谓的“本心”。也就是说，我们的内心存有一种能分别、判断、辨析的能力。
这就是良知的第一层含义，即本心。
第二层含义：正知或正见
为什么王阳明要用“良知”这个词，因为“良”包括有好的、善的、正确的意思。因此，良知就是正知或正见。正知正见，就是正确的认知，正确的知识，正确的见解，用现代语境说，就是科学的认知。
如果说本心是良知的体，那知正知就是良知的用。王阳明有这样的表述：“大抵学问功夫只要主意头脑得当，若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日月之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。”
多闻多见，就是对外在世界的认知。这种认识，在王阳明看来，也是“致良知之功”。很多人在读心学时，总有一个困惑，王阳明老说“致良知”，但“良知”有啥用呢？这种困惑的由来，主要是狭义地把良知理解为“良心”，即纯粹道德层面。这种理解不能说错，因为在中国哲学，特别是心学里，良知的确更多指向道德层面。但是，倘若良知只是道德，那么就太狭隘了。
比如说，大家都知道王阳明还是个著名的军事家，他带兵打仗只是靠道德吗？显然不是，他是非常精通兵法的。研究兵法，也是致良知。因为良知的第二层含义就是正知，军事有军事的规律，弄明白了，就是一种正确的认知。
推而广之，今天的科学，包括物理、化学、生物、医学、计算机等等，以及社会学、经济学、政治学等，只要能在理论与实践中得到印证的学问，无一不可称为“良知”。
我们今天讲心学，不要总抱着古人的大腿。今天世界处于知识大爆炸的时代，比起古人，我们对外在世界的认识，要远远超过他们。我看到不少自诩研究心学的人，讲良知时举的例子，还是古人讲的“礼”啊，“孝”啊那一套，完全不能与时俱进。我一直在重复冯友兰先生的伟大见解：对于前人的思想，我们要接着讲，不是照着讲。
第三层含义：宇宙本体
这个跳跃性太大了。
一开始还在说我们的内心，一下子跳到宇宙本体了。这就是中国哲学的特色。王阳明写过几首以良知为题的诗，其中有这么几句：“人人自有定盘针，万化根源总在心。”“无声无臭独知时，此时乾坤万有基。”
本心或良知，是“万化根源”，是“乾坤万有基”。王阳明还说：“夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。”把心或良知，扩充到宇宙本体的高度。在王阳明之前，陆九渊就表达过：“宇宙即是吾心，吾心便是宇宙。”
要如何来理解，心之本体，即是宇宙之本体呢？
惠施曾说过：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。大与小只是表象，大一小一，本质都是“一”。在中国哲学里，“一”经常指代本体或本根。人在个体存在上是有限的，受限的，但是在精神层面上是无限的，因为精神是无形的，无形的就是无有边界，无有边界，又哪来的限制呢？从这点来看，人在精神性上，或者是说心的性质上，与宇宙的精神，或宇宙之心是完全等同的。
在一般人看来，外部世界是独立于人而存在，就不受你影响，人死了，宇宙不也照样运行着吗？世界不差你一个人，也不差你的心。把人的心提高到宇宙本体的高度，人类是不是过于自大傲慢了呢？
然而，现代物理学的发展，似乎在印证中国古代哲人直觉的正确性。现代著名的物理学家，黑洞理论的提出者惠勒在2006年时，说过这样的话：“我们是万物成形的参与者，不只是近在眼前的事物，还包括远在天边和久远以前的事物。”他想象中的宇宙，是一个巨大的波，只有在观察它的时候，它才成形。这个看法，与王阳明说的“岩中花树”如出一辙。
这种理论，是否能在科学上完全站得住脚，我们这里且不论。但是其现实意义是巨大的，让我们能认识到，我们并非藐小的个体，而是具备催动世界改变的能量，这就是心学的意义所在。
如何做到王阳明的致良知
3个步骤:
第一，先弄明白什么是良知，什么是致良知，以及其中的道理；
第二，做功夫 把遮蔽良知的私欲去掉，让良知重新显现光辉，良知本来就澄澈光明的圣人除外；
第三，按照良知的指示去做，“致良知”中的“致”这里可以理解为“听从”。
上面三步就是“致良知”的方法。当然这三步也不是截然分开的，你也可以变“去除遮蔽”，边“致良知”。
此时，虽然不是光明的良知，但也值得信赖。随着良知越来越清澈，致良知的功夫也越来越精深，最后就能进入“此心光明”的境界。
按上述方法去做，良知不会让你失望。#我要上头条#
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王阳明的“致良知”，“致”如何理解，那“良知”指善的一面吗
致良知
中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》 ：“ 人之所不学而能者 ，其良能也 ， 所不虑而知者 ，其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。
“良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。
把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是他（王阳明）教学生的简易直接的方法。如有人用“知之匪艰，行之惟艰”这句圣训来怀疑知行合一的命题，阳明说，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”还是看你心诚志坚否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫“随物而格”。”
如何解读“致良知”和“知行合一”自相矛盾吗
致良知和知行合一没有自相矛盾，他们是一回事，都是阳明心学的不同表述。
致良知
致良知是王阳明晚年提出来的心学体系总纲领，其精髓就是一个“致“，致是兼知兼行的过程，有两层意思，一是达到，二是执行；良知即是道德意识也是心之本体，良知存在于每个人之内心，人人都有良知，不假外求本自具足。
知行合一
知行合一是认识和运用的结合，知是良知，也是认知和判断，行为执行落实到位，知中有行，行中有知；行始知成，知始行成，互为表里不可分割，道德意识与行为不可分割，比如，知道尽孝落到实处。
心即理
心即理是吾性自足、吾理自足、吾心自足，理在心上，我心即天理，真理不在心外。良知即是明镜，这里的良知是未被私欲蒙蔽，能自动分辨是非善恶，具有道德判断力，智慧认知力。
物来则照，事来则识，随心随性，知行合一，善始善终，以终为始。
与生俱来的良知和智慧具有判断善恶和是非的能力。 运用道德感的是非善恶感知去判断我们的事可为不可为能为不能为 对和善的事就要坚决去执行，错和恶的事坚决不去做，甚至连念头都要避免或及时去除，都需要坚强的意志力。
