本文目录
- 老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话到底是什么意思
- 道德经曰：天地不仁与万物为刍狗，百姓不忍与百姓为刍狗，你是怎么理解这句话的
- 怎么解释“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”谁是“圣人”
- 《道德经》里“天地不仁，以万物为刍狗圣人不仁，以百姓为刍狗”究竟是什么意思
- 《道德经》：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗它表达的是什么
- “刍狗”和“走狗”是同样的意思吗
- 天地不仁以万物为刍狗、这句话说的是什么意思
- 以万物为刍狗是什么意思
老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话到底是什么意思
一位三清山玉虚峰神秘隐居老道长，给我讲解什么是“天地不仁，以万物为刍狗”。
有一次我去道教名山三清山游玩，那三清山果然清秀灵动，真不愧是道家名山，游历了玉京、玉虚、玉华三峰，宛如仙境。1600余年的道教历史孕育了丰厚的道教文化内涵。
我游完诸道观，便觉，此山中如此云雾缭绕、松柏丛生，想必必有高人才是，难得来了一趟，何不去访访。那时天色尚早，便独自走往山中小径，走不多时，听得一阵歌声，那歌唱道：
天地仁不仁，刍狗生不生，返本归自然，自然有妙神，妙神不足道，清虚无二门。
我听得这歌有点玄机，便循声看去。
见一小道士正在采药，我欣喜上前，问他“道长，在下参见高人。”
那道士笑道：我不过是道观里采药的小道士，衣食尚不得周全，哪里算得上高人。
我说：道长莫要推辞，你方才所唱那歌，言辞之中透着玄机，非高人不能唱出。
他说：这歌是山里的老道长教我的，你要是寻高人只好去寻他，且沿着这条道，往玉虚峰一直走，见有一老猿守候之处，便有着落。
我将信将疑，他也告辞而去。
我便寻着路一直往前，走不多时，忽然云雾缭绕，见一老猿，默默守候在青藤老树之下，竟似盘坐一般，微闭双眼，我不敢搅扰。便悄悄而过。再过十步，见一木房子，房子外有位老道士正在种菜。
我看这老道士，身穿一件破烂缝补的旧道袍，须发皆白，样貌普通，满脸褶子，并无什么仙气，倒是土里土气。我只好过去。行礼，说了来意。
老道长笑道：哪里有什么神仙高人嘛，我在这里几十年了，也没有看到神仙。
我说：方才我听那位小道长唱歌，歌词里明明很有玄机啊。
他说：你倒是有点悟性，你听到什么玄机了？
我说：我不懂玄机，主要我不懂这“天地不仁，以万物为刍狗”，是什么意思？
他说：这句话的意思呢，其实很多时候被大家误解，误解的方式有很多，你要说错了吧，也有他们的道理，但你要说对吧，其实又有点距离。
天地不仁是个啥意思，这四个字，不是说天地没有仁德，而是说
：天地不刻意以仁而立心。
为啥天地不刻意以仁而立心呢，老子的时代，很多人认为天地是有善恶是非的，是有仁德之心之性的。你要说有吗，当然有，它包含了仁德之心性，或者说它能生发仁德之心性出来。
可是它却从不以此立心。天地，也就是自然之道。这个自然之道，是清虚至极，无量无边，并且不正不邪的。
我问：那我们不是说，天地有正道吗？
他说：正道是人心所立，天地哪里有什么正和邪的分别。用我们道家的话说，它是清静的。清净的，怎么会有个仁和不仁呢，它是没有分别性的。
这就是自然。所以我们说道法自然，不刻意立仁德之心。当然，不立仁德之心，也就不立不仁之心。
这个不仁二字，是不以仁的意思。不以仁......后面就可以延伸很多了，不以正，不以邪、不以善不以恶、不以美不以丑，凡所有二元对立的天地都不会刻意以之。
这是为啥呢？本元上，天地就是如此，不是它非要这样，而是它本来如此。
如果你修行，最好就是契合它这个本来如此，你就不会走偏，凡是你心念所取，附着在二元对立的分别上，你就陷落在仁与不仁里颠倒颠，出不来了，出不来就是不清静。
所以说，天地不仁，即天地本来无有仁与不仁，清静无为，自然而然。是人心以仁与不仁而发心执着，自然就有阴阳善恶的分别了。
我问：以万物为刍狗呢？啥意思？
他说：刍狗到底是什么，很多说法，有的说是祭祀用的草狗，有的说是一种蝼蚁虫类。不管是什么，都可以看出来，老子说以万物为刍狗，就是说世间万物都如此，都一样，没有分别。
天地之道，万物皆由其演化，这个演化的万物，看似是有分别的，但回归到天地的本源上看，它没有分别。
刍狗，是代表什么？代表自然生灭。
扎起来，到燃烧掉，从诞生到消失，天地并没有任何干涉，万物的生灭，同样都在天地中周而复始的进行着。
周而复始，是刍狗的特点。每次祭祀都拿来弄一次，一次一次的生灭，也是万物运转的特点。生生灭灭周而复始，然而天地却以这个不生不灭的本元，来演化这些周而复始的生生灭灭。
我们从这个话里可以看得出，天地并非是万物的主宰，它不控制万物，它虽然是生演万物，却不主宰它们。
它显现它们、演化它们，为他们的生灭演化提供本体。有天地，就有万物，有万物，就能体察到天地。所以我们修行，就可以从觉察万物而至契合天地。
这就是什么，这就是儒家讲的格物致知。格物何以能致知呢？
因万物都由天地演化，归本溯源，都可以契入天地之道。所以格物，能够致知，是真实不虚的。佛家讲，郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。禅宗祖师可以睹桃花而悟道，也是这个道理。
万物为刍狗，刍狗也通万物，万物是相通的。
天地不刻意立个仁心，而是清静无分别，但它支撑和演化着万物万事的生灭变化。
天地有以万物为刍狗的力量，这种力量叫什么？叫道生一，一生万物。在佛家叫真空妙有，儒家叫万物一体。
所以儒家提出一个天人合一。
孔子在论语里说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”
孔子这句话，就是明确清晰地表达，什么是天人合一，人是如何才能契合这个没有分别作意，自然而然的天地之道的。你要合，而不是违，要道法自然，而不是违逆自然自己作意。
看看那句与鬼神合其吉凶，注意哦，不是趋吉避凶哦，是合其吉凶，这是什么道理？你可以体悟体悟。
所以啊，咱们修行呢，修的就是这个契合天地的自然之心。不刻意作意，不妄加分别，我们道家叫守拙，抱朴，守一。这样才有清静态。才能真正天人合一，什么是天人合一啊，不是说伸出手发出一道光，头上冒烟登仙而去，渡劫了，霹雳了。那是神仙电视剧着魔了。
天人合一是世上最朴实的一个状态。
朴实到杂念不乱、毫无做作，朴实到踏实本分、绝无矫揉；朴实到该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，该骂娘骂娘。
朴实到，双眼只看眼前路，双手但做当下活。见境不作分别意，一思一想归清净。
人一旦自然了，不刻意了，就不起执着的心思了，即使喜怒哀乐也照旧，吃喝拉撒也如常，赚钱追梦、打工顾家，样样事来样样事自然，不头上安头，不画蛇添足，不多此一举，不节外生枝。
这才是合乎天地最本质的道体，正所谓与天地合也。
我听到此处，恍然大悟，起身拜谢老道长，老道长摘下一颗白菜，送给我说：你来一趟，也是缘分，我送你一颗白菜，你就记得，时时保持此心清静，如此白菜，清晰分明，甘甜怡然。
便告辞下山，那颗白菜吃下肚去，果然十分清爽。
（此文观点属于一家之言，有很大局限，仅供参考）
道德经曰：天地不仁与万物为刍狗，百姓不忍与百姓为刍狗，你是怎么理解这句话的
“天地不仁，以万物为刍狗”，出自《道德经》第五章，“不仁”，指没有偏爱，而“刍狗”是古代祭祀时所用的用草扎成的狗。虽然是草扎成的，但人们依然把它视为神圣之物，即使在祭祀完毕，也会小心翼翼的把它放在无人践踏的地方，任其自然生灭。
了解了不仁与刍狗的含义，这句话就不难理解了
原文：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”
首先，祭祀不都是用牛马？为什么用狗？还是草做的？
有钱人家祭祀肯定是用牛马，但是作为普通人，也有祭祀的传统，但是牛马羊成本高，作为平民百姓来说，太奢侈了，那又得祭祀，怎么办？就只能拿狗祭祀了，后来随着社会风气的转变，人们就不用真狗了，而换成这种用草扎成的“刍狗”
天下之事，皆如那青草扎狗，无所干涉，无所偏爱，皆任其自然生化。天和地都不会说对谁特别好，或者特别差。在滋养万物的同时，也带来了诸如火山，地震，洪水等自然灾害。
天非动物而生草，动物而食草；天非动物而生人，人而食动物；天无二用，地无二用，人无二用，万物各有其用，一切都自然和谐，这就是我们所说的自然生态系统。
这句话完全体现了老子的无为之道，不干涉，让其自然生灭，大自然自有其道。对万物的“不仁”就是最大的“仁”。
世间的圣人，应该效法天地，对待百姓就像对待同胞手足一样，无所偏爱，任其自然，这才是圣人之道。
人生，就是要完成各自的责任使命，一切使命都已完成，人生也就结束了，随业流动，随缘聚散。所发生的一切都是必然的，没有必要抱怨，与其抱怨，不如坦然面对，快乐在我，富贵在天，名利看淡，得失随缘。
怎么解释“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”谁是“圣人”
老子的不仁就是天地自然，万物自生自成。一句话:宇宙无亲，圣人无私。老子的仁无尊卑贵贱之分，它是无私的、包容的、公平的、超越功利的。
《道德经》里“天地不仁，以万物为刍狗圣人不仁，以百姓为刍狗”究竟是什么意思
句出《道德经》第五章。
天地指宇宙。刍狗指祭祀用的扎制的草狗。祭祀时，人们虔诚地把它摆上供案，等仪式一结束，人们便把它视为废物弃在路边。
有诗云：“天若有情天亦老，月如无恨月常圆”，正是全句的诗化。天地无情，视万物为草芥，任其自我消亡，圣人效法天地，对百姓也是如此。
一方面是“不仁”。
他认为：“反者道之动，不仁乃为大仁。天地不仁，公平对待万物，无所偏私，老百姓才有活路。”“若是天地厚此薄彼，偏爱了王公贵族，则百姓无法安身，官逼民反民不得不反，最终会导致天下大乱，天地也无法存续。”
另一方面是“仁”。
仁为爱，无爱则无恨，百姓可以心安理得地生活在自然界中。不仁也是无为，也就是他所的“无为而治”。现实中，许多父母溺爱子女，子女养成了偏狭和自私，极端精致地利己。只知索取，不懂回报。父母害了子女，同时也害了自己。这正是“天地不仁”思想的写照。
《阴符经》说：“宇宙在乎手，万物生乎身”，天地间的万物的生命，就像这刍狗，不被人重视。天谁也靠不住，圣人更靠不住。那要靠谁？只有自己最为可信。自己当下要作的事，就是不断强大自己。
老子恨世，毋庸置疑。特朗普说是普世，其实是怨世，更是恨世。他的美国优先，种族优先，富人优先，已经打破世界的宁静，所以美国势必盛极而衰。中国要复兴、要强大，只有踏踏实实地做好自己。
《道德经》：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗它表达的是什么
电视节目中经常有一只动物在捕食另一种动物幼崽的镜头。捕食者体积不是很大，被捕食的幼崽非常可怜，看着非常扎心。
这会产生新的问题，因为画面是人拍摄的，捕食的过程，摄影师是在旁边看着的。而且捕食者不是很大，摄影师有能力把它赶走，救出幼崽。于是，经常会有人，甚至是摄影师的亲人质疑：你为什么不去救那个可怜的幼崽？但面对这种情况，通行的做法就是不管。
这是标准的天地不仁、圣人不仁。
狼吃羊，羊很可怜，但你要是不让狼吃羊，狼会饿死，狼也很可怜。狼吃羊，是这个世界运行的规律，谁都没办法改变，只能接受。
天地是不仁慈的。
道家讲阴阳，佛家讲分别。有阴有阳、有正有负、有善有恶、有美有丑、有男有女、有大有小、有生有死......有了这些对立，才能有这个世界。天地、世界、社会以及每个人的身上，不仅有仁，也有暴。仁爱和残暴加在一起，才是天地、世界、社会、人。
天地不仁，古代人早就理解。老天爷不仅要生，也要杀。春天，老天爷滋养万物，是生是仁。到了秋季，肃杀，老天爷是要收割生命的。所以古代都是秋季问斩，以迎合天道。张献忠、黄巢、梁山好汉，都是天上下来的杀星，下来杀人放火的，都是天的意思。
佛家的观点差不多，当你的心有了善恶、美丑、爱恨......以后，才来到了这个世界上。或者说是创造了这个世界。
道家和佛家的观点在这是一致的，都是有了对立，才有了世界，才有了天地万物和每个人。
天地不仁，说的是世界不是单纯的美好，也有丑恶的部分。不论是美好还是丑恶，都是世界的一部分，是必然部分，我们只能接受，只能承认。佛家的观点是我们这个世界的丑恶比美好多了那么一点，这个世界不太好，大家在这里生活，只能是忍受，所以我们的世界叫娑婆世界，娑婆是堪忍的意思：将将能忍住，再苦一点就忍不住了。想想，是不是挺有意思？
天地，娑婆世界的产生、运行机制是：对立。必然是善恶、爱恨、美丑、仁暴共存。不能只有生，也得有杀。不能全是正能量，也得有负能量。有正有负，才能构成世界。大家也都心知肚明，天天正能量的这些货，才是最大的负能量，张嘴就撒谎，没有任何心理负担，不管别人的疾苦，动不动就牺牲贡献，没有半点人性。满嘴的仁义道德，一肚子男盗女娼，古人早就把他们看得透透的了。这些人是最大的负能量，坏的要死，非常可恨。但有没有办法？没办法！因为天地不仁。这个世界上必然要有坏蛋的，必然要有人撒谎不脸红的，必然有人拿着正能量作恶的......残暴、丑陋、谎言是必然存在的，你有什么办法？
天地，必然要有这些部分。没有这些部分，天地不成立。你有什么办法？
天地滋养万物，是仁。但也有地震、洪水、瘟疫，是暴。天地养你一辈子，到了100岁，也得把你收走。羊吃草、狼吃羊、狼死了变成肥料、狼养草......就是这样一个生死循环的运行机制。不是单纯的好、单纯的坏，不是单纯的生、单纯的死。不是单纯的仁，也不是单纯的暴。
单纯的全是正能量，我们这个世界成太阳了，纯阳之体，滋养不出生命。这个世界肯定有负能量来和正能量维持平衡，只承认正能量，不承认负能量，说自己全是正能量，是在撒谎，撒谎是为了作恶。
天地是一个宇宙，每个人也都是一个一个的宇宙，也都是由对立构成的。每个人的人性中，也都包括美丑、善恶、好坏......的对立。当然，对立的比例不一定是50%，有的人很好，是善多。有的人是天生的坏，是恶多。比例不一样。对于普通人而言，对立都是差不多，52%和48%。谁都有好的一面和坏的一面。人活一辈子，难免做过下流、下贱、丑恶的事。也做过高尚、善良、美好的事。
一个完美的人，只能靠撒谎来实现。一个完丑的人，基本上也是谎言的牺牲品。
世界是对立构成的，是不完美的，没有完美的人，也没有完美的事。完美是不存在的，所以，完美，是蠢和坏的最典型特征。因为他们在撒谎。当你的世界里存在完美的人，完美的事，或者你在追求完美，不用怀疑，你不是蠢就是坏。不是被谎言欺骗就是在撒谎骗人。
当爱人在你身上追求完美的时候，她其实已经变心了，在找分开的理由......完美是做不到的。
伊朗和美国叫板，有些人喜欢伊朗、支持伊朗，这可以理解。对于正常人，可以是“希望”伊朗能打败美国。但有些人想不开，他非得编，把伊朗编的强大无比，吓得美国瑟瑟发抖。最后编的伊朗比美国都强大。这是最典型的蠢。他喜欢的东西，必须是完美的，宁可撒谎，也得编的很完美。这种思维就是蠢。伊朗比美国弱，和你支持伊朗、希望伊朗赢，是两件事，并不矛盾。喜欢伊朗，就得瞪眼珠子撒谎，违背事实，把伊朗吹得比美国都强，很蠢。
有些人喜欢明朝，他就把明朝说的很完美。但问题是你把明朝说的那么完美，就解释不了他为什么会灭亡了。解释不了，他也不管，闭着眼睛吹，这还是蠢。
在不完美的世界里，在不完美的运行机制里，追求完美，蠢。一旦追求到了完美，它一定是假的。假的东西，不是别人撒谎骗了你，就是你在撒谎骗别人，不是蠢就是坏。
当然，这种蠢和坏，也是这个世界必不可少的一部分。我要是恨他们，想除掉他们，我也是在追求完美，也不对。
去年入冬，网上有人说供暖不好，冷。立马就有人说：你可以自己烧炉子呀，你可以不交取暖费呀。有人说教育的费用太贵，立马就有人说：你可以不让孩子上学呀，你可以自己教呀。
这些人贱不贱？太贱了。你有没有办法？没办法。这个世界一定会有贱人的，这是必然的。就算把这些人都枪毙了，还会有其他贱人冒出来。而且我们自己也都是一个小宇宙，单独的一个世界，我们自身也都带有贱人的成分。一辈子下来，也都一时兴起，说过那样的话，干过那样的事。没有人从生到死，一路正大光明，撒谎者除外。
人类几十万年，都是一路战争、屠杀过来的，很残忍很血腥，也很痛苦。但能杜绝战争吗？能杜绝这种痛苦吗？不能。因为这是天道。道德高尚的人士痛心疾首：战争这么痛苦，为什么还有很多人鼓吹战争？用岳云鹏的话回答是：因为我没办法呀。我们无法杜绝战争，只能接受现实，那就只能研究怎样打赢，怎样不被别人虐待。
疫情期间美国有一件很逗的事，警察给黑帮下通知，疫情严重，你们也都在家躲着，别出来。黑帮问警察，我们什么时候能出来。警察说等通知。剧情很狗血，但很真实。我们无法杜绝犯罪，这个世界上必然要有罪犯，根除不了。所以只能建设法律，使用警察，取得一个平衡，不至于无限作恶。不制止，不取得平衡，大家都受不了，但想根除，做不到。因为这个世界就是这样的。必然有恶的一面。
不论个人还是社会，追求最好的局面，追求完美的局面，必然会换来最坏的结果。想打造一个美好的世界，必然会带来巨大的灾难。想彻底消灭黑帮，必然会产生最大的黑帮。因为追求完美的都是蠢人坏人，让他们牵头，不会有好下场。
我们需要接受现实，承认客观规律，敬畏天道自然。不论是个人还是国家、民族，引起灾难的，都是不接受现实，违背客观规律，没有敬畏心，自大成狂，蛮干的。
当你能接受不完美，只追求一个不坏的结果，情况才能变好。因为这是聪明人的思维，顺势而为。古往今来，多少人张罗平等、平均、公平......折腾几十年，最后还是那么回事。只是换了一波坏蛋独占大多数财富，压榨大多数人而已。这些人的初衷可能是好的，但这个世界的运行机制就是这样，谁也改变不了：弱肉强食，胜者为王，少数人统治多数人。
天地不仁，天地不是单纯的仁，天地是空的，包含着仁......也包含着残暴、恶毒、死亡、恐怖、谎言。世界不是完美，而是对立。在天地的面前，仁和暴，善和恶，美和丑......是平等的。天地不偏爱任何一方，也不是任何一个。
天地不偏爱狼，也不偏爱羊，但它也不仇恨狼，也不仇恨羊。天地不偏爱善，也不仇恨恶。因为这些都是天地的一部分，都是这个世界的一部分，也是我们每个人，身心的一部分。
刍狗，是古代祭祀用草编的狗。祭祀的时候很神圣，祭祀之后扔掉。意思是对它不起什么爱憎的心，用完一扔就算了。不执着，不动心。
世间万物，世界上的善恶、美丑、仁暴、男女......在天地的眼里，没分别。天地、世界包含了一切，也是这一切构成了世界、天地。仁和暴，是天地的两个面，两面都是天地。老天爷暴起来，是很恐怖的，是要死很多人的。仁和暴加在一起，才是天地。反过来讲，天地，既不是仁爱的也不是残暴的，是两者兼有。
也只有两者兼有，这个世界才能立起来。不能只有生没有死。
众生也是对立的，有好有坏，有善有恶。如果看这些各式各样的人，干各式各样的事，干好事干坏事，而自己不起爱憎的心，这是什么？圣人。按照佛家理论讲，一个人的心像光一样，不分反正面，眼里没有好坏、爱恨、善恶的分别，那是什么？佛！
圣人、佛菩萨是不分善恶、是非、黑白的。不要激动，不要争辩，你要是能理解，你就是圣人，你就成佛了。正是因为绝大多数的人理解不了，所以绝大多数人才是普通人。普通人是一定要分个善恶、是非、黑白的，是一定要站队的。
眼睛里只有黑白的人，永远都是失败者。
圣人、佛菩萨不站队。既不站队仁，也不站队暴。他们是局外人，跳出三界外，不在五行中。他们站在圈外冷眼旁观，旁观者清。圣人、佛菩萨能看清世界。普通人热衷站队，觉得自己是好人，代表了正义，是仁的一方，反对暴的一方，积极的参与进去。而当局者迷，热血沸腾的进去折腾，人就糊涂了，变蠢了，然后干坏事。美军四处打仗，美国游行示威的抢超市，他们都觉得自己是好人，在干好事。
你坚信自己是好人，美军、塔利班、IS都坚信自己是好人......扯不清。
在局外人眼里，大家是一样的，没有分别。
就像喷子、杠精、贱人，气不气人？气人。但是，人就是这种动物，人就是这样的，你生气有什么用？没用。战争、杀戮、谎言、愚昧，这个世界就是这样的，你有什么办法？没办法。
人和世界就是这样的，恨他爱他，都没有什么意义，什么也改变不了。
世间万物，是对立构成的，有仁爱和残暴的两面，必须有，只能有。天地包含着世间万物，同时包含着对立，仁爱和残暴。在天地的眼里，这些都是自己的一部分，不会区别对待。不会喜欢这个，憎恨那个。
百姓众生也是对立构成的，有仁爱和残暴的两面。必须有，只能有。圣人的心，包含着百姓众生，同时也包含了对立，仁爱和残暴。在圣人的眼里，这是世界的运行规律，运行的机制，不能改变，只能接受。喜欢这个，憎恨那个，没有意义。
所以，这里写的坏蛋、撒谎、愚蠢、残暴，并不是我在批判什么，只是在描述一种状态，人和世界必然存在的一面。没有情绪。如果我有情绪，在批判，就是认为自己是好人，是站在正义，仁爱的一方......虽然不是圣人，但咱可以往那个方向靠拢靠拢。
“刍狗”和“走狗”是同样的意思吗
刍（chu）狗和走狗，是两个意思。
刍狗源自老子道德经。老子骑青牛过函谷关，函谷关守令尹喜求他著书传道，老子于是留下五千字的《道德经》。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
要弄明白这段话，需要先了解当年习俗和情况。
远古时候，并没有家畜，猪狗牛羊，甚至鸡鸭，都是野生动物被人类驯化的结果。狗是人类最早饲养的牲畜，最初饲养狗也是作为食物来储备的，古人重祭祀，在祭祀活动中狗也早就是祭品之一。当人们圈养驯化的家畜种类越来越多，再加上狗在的围猎技能突出，易驯化，狗就不再作为食物，成为人类助手。但是在祭祀活动中，任然用草扎一只“草狗”来代替狗。这个用草扎成的狗就叫“刍狗”。
祭祀活动中的所有祭品，是人类与灵魂鬼神沟通的介质，已经被神明所用，人类不得再用。祭祀完成，那么些东西往往也就被遗弃在那，当做废物了。到现在我们祭拜的供品，也还是没有人会去动的。我们老家就是说，谁吃了那些东西，就会晚上被鬼缠了。
刍狗在祭祀之前，要把它放在竹篮子里，用华丽的布匹覆盖，祭司斋戒沐浴然后把刍狗放到祭坛上开始祭司。可见在祭祀之前，刍狗的重要性还是蛮高的。等到祭祀结束，刍狗和废品一样，被扔在路上，供人随意踩踏，然后当柴烧掉。
庄子天运里就这样写到，“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”
当刍狗失去利用价值，那它便不再被珍惜，变成人人唾弃的东西。
老子所说的天地不仁，以万物为刍狗，我学识浅薄，到现在也没理解透其意思。大概就是世间万物是平等的，天地对万物都是对刍狗一样一视同仁。我却觉得刍狗下场有点惨。太深奥了，我也理解不了。
古文太难学了，而我对这些生涩深奥的东西，向来不怎么感兴趣，也只能从字面知一点皮毛，不知为不知，再多了我也就解释不了。
走狗，这个就不难理解了。本指猎狗，今比喻受人豢养而帮助作恶的人，谄媚的人或阿谀奉承的人。古人的话，走狗并无贬义。现今走狗就是骂人的，比如汉奸走狗一类。
天地不仁以万物为刍狗、这句话说的是什么意思
谢邀！
“天地不仁，以万物为刍狗”原文出自《道德经》第五章。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
解析:
仁:仁爱、仁慈。
刍狗:用草扎成的狗。古代祭祀时，用草狗装在匣子中，盖上花布，列于神灵之前；祭祀完后，就把它扔掉。这里，用刍狗比喻天地对万物没有爱憎，任其自生自灭。
“天地不仁，以万物为刍狗“:天地不存在仁爱之心，对待万物如同祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长。
老子从“天地不仁，以万物为刍狗天道“的“天道“从而推论“圣人不仁，以百姓为刍狗“的“人道“来阐述自己的无为思想。他认为天地是自然存在的，没有情感和理性的，它对待万物都是平等相待，不厚此薄彼，自然界的万物都是按照自身的自然发展规律生长变化的。
作为圣人也应该无所偏爱，不应有厚有薄，要一视同仁，让百姓根据自己的需要自作自息，繁衍生息，不要过多干涉或者命令安排，否则，百姓真的就变成“刍狗”，国家会走向败亡。
以万物为刍狗是什么意思
“天地不仁，以万物为刍狗”，其直面意思是说：天地对世间万物没有亲疏远近，没有厚此薄彼，没有仁爱，老天爷把世间万物当作祭祀中所用的草束的狗一样看待。
1、大道自然
“道可道，非常道”。此“道”不是常规的“道”，而是自然规律的道，自然之道就是自然而然存在的，是一个有规律之道，不可违之，但凡违反自然之道，就会受到“道”的惩罚，要顺道而为，也就是顺自然规律而为。这个自然之道给人以一个自然生存和活动的空间环境。
更说的直观点是：天地是自然的产物，有天地就有人们生存的条件和基础。天地给了每一个人一样的生存的条件和基础，要把人当作刍狗，人人皆是刍狗，要把人当作宝贝，人人皆是宝贝，对待所有万物都是一视同仁的，不偏不倚。而作为人，怎样去做呢？这就看他自己了。
道：实际上就是自然规律。风雨雷电，江河湖海，自然而然地产生，自然而然地奔流。不要去忤逆它，就像一条正常奔流的江河，如果你刻意地去改变它的流向，强制地阻塞河流的自然流淌，很可能因此造成上流水流不畅，下流干涸无水的现象，甚至造成地质结构和天气的逆变，这就是违背了大自然的规律，从而造成损失。人也是一样，要按照自然规律去为人处事，才能和谐、安怡。
“道”警示世人要按自然之规律做人做事，守其纯朴，且不可巧言令色，逆道而行。
2、守其纯朴
人要坚守自己的纯朴天然本色，不要去干涉外界之事。“人之初，性本善”，以天性的“善”去做自然的事情，以自然生成的“善”去顺其自然地做事，从容不迫地做事、为人，何乐而不为呢。为何非要在纷繁的红尘中参与到尔虞我诈、争权夺利之中，改人之本性，给自己带来无尽烦恼。
有一位商场女子，为了在销售上占上风，于是，将别人的攻关业绩用她的小聪明偷梁换柱地强抓到了自己的手里，在上司面前表功。不想被上司识破诡计，当场揭穿，颜面扫地。因接受不了现实，于是痛苦不堪，昼夜难眠，患上了偏头痛的毛病。这可谓是 “偷鸡不成反蚀了一把米”，返到是伤了自己。
世间之事就要顺其自然，人在天地间要做到无为。无为，不是不去作为，“无为”是不要去想过分的事情，不要有过分的行为，安安省省地过日子，以自己天生之“善”之本性去过日子就好了。
“以万物为刍狗”，老天爷对待每个人都是平等了，给了每一个人一样的大自然的环境与生存条件，也就是说给每一个人都是一样的平台，让人们在平台上去表演。而这种表演，是自己的事情，是自己的体验，是自己能耐的展现，在展现能耐过程中，主张先以“善”为第一首选，守其纯朴，自然而为。
3、巧言令色
巧言令色是对自然规律的忤逆，是用尽自己的智谋劳心劳神。何必要巧言令色，使尽智谋劳心神，还不如坚守自己“人之初，性本善”的纯朴天然本性，以天性的善去做事情，不要勾心斗角，斗巧钻营。有自然纯朴不去做，偏要斗，最后，在斗争中要了小命。为了权势，为了地位，为了钱财，斗的没完没了，最后伤了卿卿性命。
我单位便有这样一位领导，认为自己已有二十多年的工作经验，所以就去争局长之职。岂不知忘记了，自己虽然有多年经验，却没有与时俱进的思想，工作中完全的墨守成规，死板教条，与他共事之同事，见他皆是敬而远之。但他自己却没有意识到这些较为严重的自我缺陷，自以为是地认为，此次局长之职“非我莫属”。不成想，那边一宣布局长之位与他毫无关系，这边他这位老人家一气之下晕倒在地，抢救无效，见了上帝。
大道自然之中，本身就包含了让人认清自己的能力的含义。自己都认不清自己，不知道自己能吃几碗干饭，只觉得自己是“舍我其谁？”，没有真正看到社会中、周边环境中、周边人群中以及竞争对手当中所隐含的对自己的不利因素，天时、地利、人和中哪一条没站住脚，知彼知己中，是不是真正知彼知己了，没有把事情分析透彻，就去削尖脑袋、怒目圆睁地奋力去搏，最后搏得的是遍体鳞伤，体无完肤，把小命也搭进去了。
“以万物为刍狗”，把“道”作为一种警惕世人的警言来警示世人，顺从自然规律，从而达到规范世人之目的。这也可以说就是老子的“道”的理念了。
