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君子不立危墙之下典故
君子不立危墙之下典故有：
历史故事：
孔子的弟子子路要去卫国做大司马，孔子不赞成子路去，就说：“危邦不入，乱邦不居，天下有道则入，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”
子路说他有信心治理好卫国。
孔子就说：“防祸于先而不致于后伤情。知而慎行，君子不立于危墙之下，焉可等闲视之。”
君子是智力上、经济上、道德水准上、社会地位上的都高人一等的高端人口，是鲁迅笔下穿皮袍坐洋车的那些人。由于是精英，若是万一不慎有什么损伤，对自己、对家庭、乃至于对整个社会的影响都是巨大的，于是乎要特别小心规避可能的风险。
扩展资料：
出处：
一、《孟子·尽心》上，第二句中孟子曰：「莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；梏桎死者，非正命也。」
孟子说：“没有一样不是天命（决定），顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。”
君子不立危墙之下何解
此“君子”是指聪明又斯文之人！“危墙之下”是指即将要崩塌的墙，可解释为：危险的地方！
整句话的意思是：聪明人是不会将自己常置于危险的地方。
“君子不立危墙之下”，此话出处何处本意是什么呢
“君子不立于危墙之下”，这句话还是比较好理解的，是孟子讲做人的道理：做为君子，一定要远离危险的地方。这句话出自哪里？真正的意思是什么意思呢？下面我就与大家共同学习和探讨一下。
“君子不立于危墙之下”，出自：《孟子·尽心》：“莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
孟子说：“世上没有一样东西不是天命决定，能顺从天命，这才是正常的命运；所以，懂得天命的人是不会站立在危墙下面的。如果你是顺应自然而死的，那就是正常的命运；而违反天命犯罪受刑而死的，就不是正常的命运。”
从这段内容讲的来看，孟子所说的是作为君子就一定要顺应天命，不能违背天命的决定。就是说，顺应自然，遵重客观规律是天命，是正道。虽然也有人认为，孟子的说有悲观情绪，就是在困难面前，逆来顺受，不敢做出改变命运的事来，但我想孟子的本意也并非如此。
反观孟子说君子一旦发现自己处于危险境地，就要及时离开。我认为这句话本身是没什么毛病的，明明看见有危险还要站于危墙之下才是有毛病的，因此，这句话是有道理的。
那么我们左该如何理解这句话呢？
其实从孟子的“君子不立于危墙之下”来看，这句话应该包含两层意思的。一是君子自己要有一种高度的防患意识，要居安思危，时刻提高警惕，避免自己陷入危险的境地。同时还要未雨绸缪，作好应对危险的措施和手段。二是君子除了提高防范意识外，还要遵循自然规律，如果一旦发现自己处于危险境地时，不能犹豫，赶紧离开，避开危险。决不能违反规律，仍立危墙之下，就会被危险伤害。
所以，我说孟子这句话就是用来教人们如何做人或做人道理的，是非常有哲理的。
试想一下，作为一个正常的人，谁会站在一面摇摇欲坠墙的下面的而不避开？明知有危险，而不主动避开，就会被伤害，这就是违背天命。
在这里，孟子就是要告诉我们，做任何事，都要经过认真思考，反复观察，审时度势。顺应规律，不能做出违反规律、违反人之道义的事情。
吾子在这里讲的危墙是表示内容很丰富的，可以把它看成是自然规律，社会制度，法律法规，人心道义，甚至是人们公认的道德规范等。这些都是我们日常生活中要遵守的。孟子把这些称为天命，顺应天命，就是要尊重，遵守。
如果大家都不遵守，明知不遵守会带来危险，可还要做，非要站在危墙下面，那么危险就会真的要降临到自己头上。到头来，社会秩序就会乱，国家就会陷入崩溃之中，所以，作为君子要带头遵守规矩，顺天命。
这样看来，孟子的“君子不立于危墙之下”看似简单的一句话，其实有着很深刻的哲学思想在里面。孟子通过用站危墙下，深刻阐述了人与自然，人与社会的关系。每个人既是自然人，同时也是社会人，摆在人面前的命运要靠自己来选择。
是顺应天命，遵守自然规矩，社会制度，法律法规，不立于危墙之下呢？还是不顾一切，违反自然规律，不顺应天命，胡作非为，非要站在危墙之下，最后定会落个粉身碎骨，那就得不偿失了。
图片来自网络
您个人怎样理解“君子不立危墙之下”这句话
“君子不立危墙之下”这句话很有道理，但是没找到原句的出处。网上有说是孔子讲的，还说孔子的原话是“防祸于先而不致于后伤情。知而慎行，君子不立于危墙之下，焉可等闲视之。”貌似很可信。但我翻遍了《论语》也没找到这句话。
也有的说是孟子说的，但孟子的原话是：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”注意这里孟子说的是“知命者”！
何谓知命？孟子讲了两层意思——其一是“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。“意思是：尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。其二是“求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。“意思是：寻求就能得到它，舍弃就会失掉它；这样寻求就有益于得到，因为所寻求的存在于我本身之内的缘故。寻求它有方法，得到它靠命运，这样寻求无益于得到，因为所寻求的在我本身之外的缘故。所以，孟子在这里强调的是“知命者”，是指明白人，懂得守正道而行的人。至于是不是“君子”，孟子没讲，我觉得也不必非要附会成君子。本来孟子在这是强调的是处世之道，如果再叠加君子之志，可能会牵扯太多了。
“君子不立危墙之下”这句话本身很有道理，但是古圣先贤们没这么明说，我认为是有其内在道理的。孔子讲仁孟子重义。孟子认为尽其道而死者，正命也;桎梏死者，非正命也。孟子把人类的命运分成两个部分，一个是正命，一个非正命。正命就是按照道义的原则，去探索人生的道路实现人生的理想。即使失败，那也是正命，因为我们已经努力了，可以无怨无悔了。非正命就是明知道这件事不对，明知道你做的事情违反了法律和道德规范，最后被法律制裁弄死，违反了自然的发展规律，最后失败而徒劳无功。
所以说我个认为“君子不立危墙之下”这句如果给它正解应该是先持君子之心，君子之志，君子之行，也就是说要“曰仁曰义“的前提下，然后再做“趋吉避凶”之事。切不可泛化为以“不立危墙之下“来掩盖胆怯之实！不然怎么理解孔子的“明知不可为而为之”呢？
