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知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久，什么意思
能够知晓天地之常规和万物之常态的人们，由于对任何事物有了正确的理解，就懂得如何正确的应用和包容一切，因为能够包容的是天地之大道和大德，是公而无私之作为，这样才能与大道合其一，与天地共长久，与日月同辉煌，就算出生入死，也生得健康，死得其所，就不会遇到什么灾难而危害自身。
出自春秋老子所著的《道德经》
你对子路问孔子:“君子亦有穷乎”是怎么看的
子路曾问孔子:“君子亦有穷乎？”子路之问，是在孔子周游列国困于陈蔡之间，遭遇一生当中最困厄之时的发问。这则故事记载在《史记·孔子世家》中，情节大致是这样的:
楚使人欲聘孔子于陈蔡之间，陈蔡大夫怕孔子不利于己，于是乃相与发徒役围孔子于野。孔子及一干弟子不得行，绝粮。所从弟子大都情绪低落，心有怨尤，孔子却讲诵弦歌不衰。子路愠而见孔子曰:“君子亦有穷乎？”孔子的回答是:“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
孔子知弟子有愠心，乃召子路而问曰:“《诗》云‘匪兕匪虎，章彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子路曰:“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子曰:“有是乎!由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齐乎？使知者而必行，安有王子比干？”子路出，子贡入见，孔子又以同样的问题和方式问子贡。子贡曰:“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”孔子曰:“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺，君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，尔志不远矣!”子贡出，颜回入见，孔子又以同样的问题和方式问之。颜回曰:“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子!夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子!”孔子欣然而笑曰:“有是哉颜氏之子!使尔多财，吾为尔宰。”
子路伉直识浅，在困厄面前直接了当地质问老师:“君子亦有穷乎？”意思是夫子您为天下贤能君子，怎么也有困厄而无计可施的时候。子路明显带有怨恨的情绪，并对夫子之道及其可行性产生怀疑。孔子也不客气，回复到:“君子固穷，小人穷斯滥矣。”意思是君子在困厄时有定力，能够安守本分，而小人则在遭遇困厄时失了方寸准则，他就会不守规矩而肆意妄为。这就直接把子路归为小人一类，因为子路遇事浮躁，失了规范准则。
孔子知道随从弟子们内心不爽，必有怨尤，于是设置了一个问题来考察弟子们的修养水平及定力。他问到:《诗经》上说“匪兕匪虎，率彼旷野”，我们既不是犀牛也不是老虎，却都被困于野外，难道我们的道有什么问题吗？我们为何落到如此田地？第一个回答的是子路，子路在困厄中就从根本上对夫子之道产生了质疑，出现了信仰危机。怀疑夫子之道不伸，是由于其不仁；夫子之道不行，是由于其不智。孔子对其回答极度不满，反驳说，假使仁者的主张都能得伸，哪还有饿死首阳山的伯夷和叔齐；假使智者的谋略都能得行，哪会有被剖心而死的王子比干？
接着回答的是子贡，子贡虽然未从根本上质疑夫子之道，却认为夫子之道不能适应当时社会，难为诸侯所容，建议夫子稍贬其道以求诸侯之容，这就充分反映了子贡忧困不忧道的实用主义的品格。所以孔子批评他说，不修尔道而求为容，端木赐啊，你的志向不是很远大呀!
最后回答的是颜回，他说:“夫子之道至大，故天子莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子!夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病？不容然后见君子!”颜回的回答，头脑清醒而又坚持操守，审时知世而又笃信夫子之道。颜回和夫子一样，无论遇到什么艰难困苦，都无怨无悔，不会迷失信仰，动摇信念，所谓“吾道一以贯之”。颜回修养深厚，俨然有夫子之风，他的回答直入夫子之耳，大慰夫子之心!孔子由衷地赞许颜回，竟然这样对他说:“假使你将来富贵了，我愿做你颜氏的管家。”何其高的评价!
“君子亦有穷乎？”君子当然亦有穷，穷然后见君子!君子固穷，不以穷而失道、贬道，穷当励志，其道一以贯之，挫而弥坚。道天生而不求为世所容，其道不一则已无道。道为足，容为履，岂有削足适履者？君子修道不求容，君子穷而不改其道，穷且不容然后见真君子!君子固穷修道，小人穷然后见斯滥也。
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