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王维的“月出惊山鸟”意境虽好，但过于夸张，无声的月光怎么惊飞山鸟
“悟空”此题疑问甚好，一语问出了艺术与现实生活的差异，忍不住就生出了也凑凑热闹、谈谈拙见、与条友们交流的想法来。
文如其人，想要明白其文，需先了解其人。
“月出惊山鸟“出自王维诗《鸟鸿涧》。王维是唐代诗人，字摩诘，号摩诘居士，， 精通诗、书、画、乐，悟禅谙道，人称“诗佛”，诗多咏山水田园，尤擅禅诗。状元出身，早年颇有抱负，中年渐消沉，吃斋念佛，半官半隐，恬淡野逸，颇具陶公遗风。不同的是，陶渊明隐居田园，诗书为伴，而王维是寄情于佛理和山水之间寻求解脱。王维诗《饭霞釜山僧》自称“一 悟寂为乐，此生闲有余”；明代胡应麟《诗薮》称王维五绝“却入禅宗”，《鸟鸣涧》、《辛夷坞》二诗“读之身世两忘，万念皆寂”。
不错，本文正是意欲自“禅”入诗而解惑。王维诗多入禅意，特别是喜用“空“字，皆潜示禅意。《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响。”《山居秋暝》：空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。”《过香积寺》：“薄暮空潭曲，安禅制毒龙。”皆以“空“而言禅悟。何为“空”？空是无，与有相对。山空即无，但无而不虚，不虚即有。世界恒有，心空则无；世界恒无，心不空则有。所以《般若波罗蜜多心经》言：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。
言归本诗，《鸟鸣涧》第二句“夜静春山空”，用了“空”字，毫无疑问，这首诗也是禅诗。如果你还不信，那咱们就从第一句开始阐述。
王维画《江干雪霁图》
“人闲桂花落”。作者从开始出现，也从开始消失。人就是王维自己，闲，字面上看似是悠闲的状态，实际上是写诗人内心那不被世事烦扰的闲静，关键在于“静”字，开头便提纲契领，道出了整首诗的中心。那么怎么样才是彻底的静？对，无我才是真正的静。闲，要表达的诗人进入了“无我”的惮悟状态，如同消失一般。如果我们把这首诗想象成一幅画，我们便会发现：这副画里有山有树有明月、有花有鸟有春涧，竟然真的没有人，虽然诗的第一个字便是“人”。“无我“才有一切，桂花出现了，无我的寂静甚至能听到花落的声音。
“夜静春山空”。在这一刻，诗入彻底进入了“无我”的静寂，已经“见山不是山”了，在这更深夜静的春山之中，碧树繁花的春山也“空“了，空荡荡，寂悄悄，一无所有。诗人由“无我”进入了“无相”甚至“无所有相“，“入定”一词用在那时的王维应该是最恰当的吧。但是王维毕竟是凡人，毕竟没有修炼成佛，世事中的凡尘种种，总有能够牵动他心底最深处隐藏着的一根神经。
“月出惊山鸟”。这句和最后一句“时鸣春涧中”既是顺序又是倒装。不知是什鸟惊叫了起来，月亮出来了，大概是月亮惊动的吧！这里的“鸟”，便是冥冥之中仍能够触动王维隐晦的神经的凡尘心事，或许是他内心曾苦苦追求而未实现的抱负，也或许是他曾苦苦相恋最终未能结合的情人，总之是他尚未清净的六根之一。明月啊明月，我曾向着佛祖无数次把你咏进我的诗里，可是你为什么偏要在此时出来，惊动我心底深处那只鸟呢？！这时，王维脱离了无相，眼前的色相、景相便活泛起来了，明月，鸟儿，春涧……。但王维仍处于无我状态，一切都还是那么寂静，连鸟儿都是被冒出来月亮惊动的，因为这时没有其他任何的声音。
“时鸣春涧中”。这里的“时鸣”不是一只鸟儿不时地鸣叫，而是一只鸟的叫声惊动附近的鸟儿，一只一只跟着鸣叫，立体声的那种。看看，都是月亮惹得祸，那些个被我茧缚隐藏得严严实实的心事，被你惊动那只先出头的“鸟“，一件件一桩桩破茧而出了。夜的静寂，使远处一声声鸟鸣那么响亮、那么清脆、那么惊人心魄，甚至能够听到很远的地方春涧小溪隐隐的流水声，涤荡着空灵的心，“一悟寂为乐，此生闲有余”“身世两忘，万念俱寂”……我宁愿脱离红尘的纷扰，永远沉浸在这佛国天堂一般的静寂里，没有物喜，没有己悲，没有变幻无常，没有生，也没死。
“月出惊山鸟”一句，从上阐述可以看出是《鸟鸣涧》一诗的诗眼。艺术来源于（现实）生活而高于（现实）生活。“非月惊山鸟”是现实，“月出惊山鸟”是艺术，是艺术的升华，是围绕环境的“静”刻画诗人心理的“静”的神来之笔。
黎雄才画《月出惊山鸟》
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